posted by 지방교회 스토리 2018. 8. 2. 05:00


위트니스 리와 지방교회에 관한 『전문가들의 증언 "서문"』


"전문가들의 증언"(http://forthetruth.or.kr/experts02.htm)은 1985년 5월 캘리포니아 상급 법원에서 위트니스 리(Lee)와 닐 더디 등과의 재판에서 전문가들이 선서 증언한 것을 기록하고 있다. 다양한 종교적 배경을 대표하고 있는 여섯 명의 전문가들은 위트니스 리와 (지방)교회들의 가르침과 실행들을 조사하도록 요청 받았다. 전문가들은 또한 영적 사이비 연구소(SCP)가 출판한 "갓멘"이라는 책에 있는, (지방)교회들을 반대하여 인쇄된 비난과 비평들을 조사하도록 요청 받았다. 마지막으로, 이들 중 다섯 명은 캘리포니아 상급 법원에서 선서하여 그들의 결론을 제출할 것을 요청 받았다. 여섯 번째 전문가인 가우스태드 박사는 재판에서 증언하지 않았지만, 그의 연구는 논문으로 요약되었고, 이 책에 재 인쇄되었다. 이 책은 위트니스 리와 (지방)교회들에 관한 전문가들의 증언이다.

소송은 교리적인 차이에 대한 것이 아니라, "갓멘"이라는 책이 위트니스 리와 (지방)교회들에 관하여 거짓되고, 악의적이며, 손상을 주는 내용을 서술했다고 보았기 때문에, 명예 훼손 문제에 대한 것이었다. 그러나 "사이비"라는 관념을 갖게 한 "영적 사이비 연구소"에 의해 사용된 많은 공격들은 교회들의 믿음과 실행에 관련되어 있다. 그들의 비난은 신학, 심리학, 사회학, 및 "실지" 사건들을 포괄하는 것이었다. 따라서, 교리를 포함하여 이 책의 총체적인 왜곡 현상이 밝혀져야만 한다. "영적 사이비 연구소"가 (지방)교회들을 판단하는 데 있어서 전문가로 자처했기 때문에, 관련된 분야에 좀 더 자격을 갖춘 몇몇 사람들의 증언은 필수적이었다. 

 이러한 이유로, 각 분야에서 자격을 갖춘 전문가들을 구했으며, (지방)교회들을 연구하고 "갓멘"에 있는 공격들을 평가하도록 요청하였다. (지방)교회들과 (지방)교회들의 비방자들에 관한, 참으로 자격을 갖춘 전문가들의 결론은 "위트니스 리와 (지방)교회들에 관한 전문가들의 증언에서 볼 수 있다.

왜 (지방)교회 사람들은 다른 그리스도인들을 상대로 소송을 제기했는가? 그리스도인들 가운데서의 마찰을 해결하는 데 있어서 첫 번째 선택은 물론 법정이 아니다(고전 6). 성경의 권고에 의하면, 문제를 해결하기 위해 그리스도인 형제들이 취해야 하는 시도는 그리스도인의 교통을 통한 것이다(마 18). 불행하게도, 1970년대 초반부터 "영적 사이비 연구소"의 태도는 결코 다른 그리스도인들로 더불어 진리와 화해를 추구하는 태도가 아니었다. 오히려 처음부터 그들의 태도는 그들이 결코 이해할 수 없는 소위 "영적인 사이비"를 심판하고, 정죄하고, 파괴시키는 것이었다. "영적 사이비 연구소"는 교회들 안에 있는 형제 자매들이 그들의 오류를 지적했음에도 무시했다.

 1976년에 "영적 사이비 연구소"에서 나온 원고는 결국 "갓멘"의 초판이 되었다. 결국 또 다른 책이 그 원고에서 나왔는데, 잭 스팍스(Jack Sparks)와 몇몇 사람들은 그것을 "마인드벤더"로 발전시켰다. 잭 스팍스는 "영적 사이비 연구소"의 초기 인도자였는데, 그 당시 (지방)교회의 분리파에서 온 다른 이전의 동료들과 합류하기 위해 "영적 사이비 연구소"와 관계를 끊으려 하고 있었다. 스팍스는 "영적 사이비 연구소"의 원고 사본을 적의를 품은 분리파 일원에게 제공했고, 그 원고가 "마인드벤더"로 발전되었던 것이다.  

따라서, 이 두 책은 1977년에 출판되었는데, 겉으로 보기에는 출처가 다른 것 같지만, 실상은 한 원고를 복제한 것이다. 그것들은 심지어 본래 원고에 있는 인쇄 실수를 다시 반복할 정도로 매우 유사하다. 그들의 주장과 결론이 그토록 유사하다는 것은 그리 놀라운 일이 아니다. 그들이 출판하기 전에 교회 사람들이 두 책에 대해 강한 항의를 제기했었다. 그러나 그러한 항의에도 불구하고 두 책은 출판되었다. 

 결과적으로, 이 두 책은 (지방)교회 안에 있는 사람들에게 극도로 손상을 입혔다. 처음에 (지방)교회 안에 있는 사람들은, 그렇게 진리에서 동떨어진 책을 믿을 사람이 없을 것이라고 순진하게 생각했다. 그러나 그러한 책들에 대한 문제 제기가 대중에게는 도달되지 않았기 때문에, 사람들은 그들의 비난을 사실로 받아들였다. 공격들은 매체에 "사실"로서 거듭 활자화되었다.  

일 년 안에 (지방)교회는 세인들의 "사이비" 명단에 올랐다. 일단 (지방)교회가 사교라 명명되면, 그 반응은 자동적인 것이다. 사람들은 의심과 두려움과 경멸과 회피로 반응했으며, 이러한 반응들을 일소하는 것은 이성의 힘을 넘어서는 것이었다. 잘못을 시정할 수 있는 공청회를 가질 길도 없었다. 어떤 서점도 "사이비교"로 낙인찍힌 집단의 항변을 게재해 주기를 원치 않았다. (지방)교회 사람들은 그들의 직장에서 가혹한 어려움을 당하고 견뎌야 했다. 어떤 이들은 직장을 잃기까지 했다. 더욱 심정적으로 쓰라린 것은 놀란 부모들과 친구들이 사랑하는 자들을 "구출"하려고 시도하는 등의 가족 관계에서의 문제였다. (지방)교회들이 밖으로 뻗어나감은 강력한 배척에 직면했었다.  

소송

1978년에 있었던 조지 타운의 집단 자살은 "사이비교"라는 말에 새로운 공포를 더해 주었다. 이 기회를 잡아서 "갓멘"과 "마인드벤더"를 발행한 자들은 그들의 책이 개정판으로 출간됨을 발표했다. 저자와 발행자들에 대한 (지방)교회들의 호소는 전혀 받아들여지지 않았다. 최후의 수단으로 그들은 이 소송을 고려했다. (지방)교회들이 대처할 수 있는 다른 어떤 길이 없어 보였다. 그들은 현대의 "가이사에게 호소"(행 25:9-11)하는 것과 같이 소송을 제기하는 것을 고려했다. 이것은 사도 바울이 그 당시 유대 종교인들에게 생명의 위협을 받을 때 행사한 것이었다. 소송의 목적은 대중에게 진실을 알려 끊임없는 핍박을 중단시키려는 것이었다. 삼 년에 걸쳐 중대한 왜곡을 바로잡으려는 시도가 좌절당하고 막대한 타격을 받은 후, 1980년에 명예 훼손에 대한 소송이 자매 책인 "마인드벤더"와 "갓멘"에 대해 제기되었다. 

 이들 소송은 책들이 주장하는 내용의 사실 여부를 조사하는 토론장이 되었다. 모든 문제들에 대한 상세한 조사와 추적이 이루어졌다. 관련된 사람들의 선서 증언이 조서로 기록되어있다. 이 백 건이 넘는 선서 증언이 이루어졌다. 수많은 문서가 만들어지고, 분석되었다. 모든 명예 훼손의 내용은 물론, 관련된 모든 사람들에 대한 조사가 상세하게 이루어졌다. 저자들과 발행인들은 선서 아래 그들이 비난한 것에 대한 사실을 확증할 수 있는 모든 기회를 가졌다. 

 즉, 그들은 (지방)교회들을 위해 증언해 주는 전문가들을 탄핵할 모든 기회를 가졌던 것이다. 후에 그들은 재판 중에 전문가들에게 반대 심문할 기회가 없었기 때문에 결과가 신뢰할 수 없는 것이라고 주장할 수도 있을 것이다. 그러나 사실은 그들이 재판을 위해 준비하면서 조서에 대해 삼 년 넘게 조사를 실시했다는 것이다. 그토록 긴 기간을 거치면서 그들의 책은 정당함을 입증 받지 못했으며, 오히려 저자와 발행자들의 동기와 악의와 계획적인 왜곡이 폭로되었다. 여섯 명의 전문가들은 그들이 원하는 어떠한 방식으로든 조사할 권한을 가지고 교회와 중요한 출판물들을 조사했으며, "갓멘"을 저술하는 데 관련된 사람들의 선서 증언을 상당 분 읽었다. 여섯 명 중 일부는 저자들을 지지하도록 임명된 전문가들과 증인들의 증언에 출석했다. 어떤 전문가들은 적대적이고 비판적인 과거 (지방)교회 교인들의 증언에 대해서도 상세하게 고찰했다. 여섯 사람은 적대적인 반대 심문에 대비하여 모든 쟁점들에 대처하고 그들의 결론을 제출할 준비를 갖추었던 것이다. 

 여섯 명의 전문가들의 상세하고도 공정한 결론은 위트니스 리와 (지방)교회의 진실한 믿음과 실행들을 고의로 왜곡한 "갓멘"을 압도적으로 정죄했다. 전문가들은 사이비교라는 비난이 저자들의 날조였음을 발견했다. 그들은 인용된 내용들이 위트니스 리가 의미한 것과 반대되는 어떤 것을 의미하기 위해 거듭거듭 제시되었다는 것을 발견했다. 그들은 "사례 연구"가 의심스러운 동기를 가진 사람들의 확증되지 않은 보고 내용에 기초했음을 발견했다. 그들은 책이 학문적인 분위기를 갖도록 도입된 사회과학의 함정을 발견했다. 그들은 위트니스 리의 가르침을 그들 나름의 기독교인의 관점에서 취하여 "사이비"라는 비난에 걸맞도록 왜곡시켰던 것이다.  

삼 년에 걸친 드러냄과 증언이 있은 후에, "마인드벤더"의 발행자들은 위트니스 리와 (지방)교회들에게 사과하였으며, 그 책을 출판물 중에서 회수했다. 그러한 철회가 그 전역의 주요 신문에 1983년 4월 10일자로 게재되었으며, 이 책 부록에도 실려 있다. "마인드벤더"의 저자들은 또한 처리 협약에 서명했는데, 철회는 그 중 한 부분이었다. 그것은 법적으로 "마인드벤더"의 발행과 배포를 종결시켰다.  

1985년 4월에 "갓멘"에 대한 건(件)의 재판이 이루어질 예정이었다. 그러나 재판이 시작되기 다섯 시간 전에 "영적 사이비 연구소"는 파산 법원 보호하의 재산 개편 신청을 냈다. 그들은 광범위한지지 기반을 갖고 있었고, 조사 과정 중에 계속적으로 자금을 조성하였으면서도 재판에 나설 여유가 없다고 주장했다. 이 행동을 취함으로써 그들은 혹시 있게 될지도 모를 큰 손해 배상과 과거 삼 년 동안에 선서 증언에서 그들이 한 일의 동기와 방법을 폭로라는 반대 심문이 있는 재판을 피할 수 있게 되었다. 

 "갓멘"의 주요 저자인 닐 더디(Neil Duddy)는 자신을 "영적 사이비 연구소"와 분리시키고 덴마크로 이주했다. 그는 재판에 나타나지 않았다. 독일판의 스위스인 발행자 "수엔겔러 벌라그"도 또한 나타나지 않았다. 따라서, 재판은 원고만의 참석으로 이루어지게 되었다. 그럼에도 불구하고, 세이라니온 판사는 사실적인 문제와 전문가들의 의견에 관하여 증인들에게 질문하는 데 있어서 매우 능동적인 역할을 했다. 피고가 출두하지 않았음에도 불구하고, 사건에 관련된 사실들과 전문가들의 결론은 법정에 제시되었다. 

 재판에서 나온 삼십 이 페이지의 판결문은 "갓멘"의 총체적인 허위에 대해 유죄 판결을 내린 것이다. 판사에 의해 상세하게 언급된 사실들은 전문가들 뿐 아니라 피고들의 선서 증언에서 나온 것이다. 

그러한 사실들은 그 자체로서 자명하다. 법원의 의견은 다음과 같이 시작된다. "이 사건은 정식으로 공판에 회부되었으며, 상대가 없는 재판으로 진행되었다... 상대가 없는 재판이었지만, 법정은 원고들이 역량 있고 신뢰할 수 있는 증거를 제시했음을 느꼈고, 또한 법정은 증언자들의 신분과 자질에 깊은 인상을 받았다. 더 나아가서, 법정은 피고인들이 출두하는 것과 관계없이, 수정 헌법 1조 상의 권리(표현의 자유에 해당) 문제를 다루는 사건에서 요구되는 대로 진실을 확증하기 위해 증인들을 심문하고 반대 심문할 충분한 기회를 가졌다. 법정이 보기를 원하고 묻기를 원했던 것은 빠짐없이 제공되었다. 더 나아가서, 원고들을 위한 증거는 자격 있는 전문 증인들에 의한 독립된 증거로서 확증되었다. 따라서 법정은 미국에서 유포된 "THE GOD MAN"(증거물 1호)이라는 닐 티 더디의 저술과 수엔겔러 벌라그가 출판하여 유럽에서 유포한 책 "위트니스 리와 (지방)교회에 대한 탐구"(증거물 3호), 그리고 닐 더디와 "영적 사이비 연구소가 인터바시티 출판사(Inter-Varsity Press)를 통해 미국과 영국에서 유포한 "갓멘(THE GOD MAN)"(증거물 5호)의 위트니스 리와 (지방)교회들에 관한 탐구는 모든 주요 방면에서 거짓되고, 비방적이며, 특권 침해이므로, 명예 훼손임을 판결한다."(캘리포니아 민법 제 45조). 

판결문의 전문은 이 책 발행인이 보유하고 있음을 참고하기 바란다. 1억 1천 9백만 달러라는 손해 배상액은 손상 행위에 대한 재판장의 의견 및 책을 쓰는 데에 연관된 악의에 대한 그의 반응을 반영한 것이다. 그러나 그 재판에서 판정한 배상액은 결코 원고에게 지급되지 않았다. "영적 사이비 연구소"는 법원의 감독 하에 재편되었으며, 다시 사업을 시작했다. 법원 결정에 있어서 가장 가치 있는 보상은 이 책에 기록된 증언에 있다. 
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 비록 "갓멘(THE GOD MAN)"과 "마인드벤더(THE MINDBENDER)"는 출판계에서 회수되었지만, 그들이 지어낸 악한 소문은 좀처럼 가시지 않았다. 매번 새로운 사이비교 소동과 함께 케케묵은 정보가 되풀이됐다. 이 책의 증언은 아직도 되풀이되고 있는 그들의 비난에 대한 해독제이다. 

 여섯 명의 전문가들은 증언하고서 십 년이 지난 후에, 위트니스 리와 (지방)교회들에 관한 이 책에 있는 그들의 결론이 확고하다는 것을 발견했다. 그들은 모두 이 책이 발행되기 전에 그들의 증언을 재검토했고, 최신의 논평을 할 기회를 가졌다. 멜튼 박사(Dr. Melton)는 1993년에 발행된 그의 저서 "미국의 사이비들에 대한 백과 사전 편람(Encyclopedic Handbook of cults in America)을 이용하여 두 책으로 인해 (지방)교회가 잘못 분류된 것을 사람들에게 알리는 기회로 삼으려고 애썼다. 불행하게도 몇몇 사람들은 그 책에 있는 (지방)교회들에 관한 단순한 언급은 그가 생각을 바꾸었다는 것을 의미하며, 지금은 (지방)교회를 사교로 간주한다고 추정했다. 멜튼 박사는 그 같은 추정을 하는, 일본에 거주하는 한 사람에게 보낸 1995년 7월 3일자의 최근 편지에서 그의 현재 입장을 다음과 같이 분명하게 기술하고 있다. 

"1980년대 초반의 짧은 기간 동안에 (지방)교회와 개인적으로 반목하는 몇몇 사람들이 (지방)교회를 사교라고 비난했다. 그러나 그러한 비난은 근거가 없다는 것이 입증되었으며, 거의 십 년 간 여기서는 그러한 말이 들려오지 않았다. 내가 강하게 강조하는데, 내 책에 있는 그들에 대한 결론(서문에서 분명히 진술했듯이)은 이 책에서 논의된 다른 단체들과 그들의 유사성을 다만 논박하기 위한 것이었다. 북미에서는 거의 십 년 동안 (지방)교회가 "사교"임을 암시하는 어떤 문헌도 나타나지 않았다. 그들을 수년 동안 조사하고 나서, 나는 (지방)교회가 주로 교회론, 경건, 종말론의 문제에서 기타의 교회들과 다른 정통 그리스도인 교회라고 결론지었다. 즉 이러한 문제들에 대해서는 모든 기독교 종파들이 일치되지 않으며 또한 불일치가 허용된다." 

마침내 대중은 진정으로 자격을 갖춘 전문가들의 증언을 숙고할 수 있으며, 위트니스 리와 (지방)교회들에 관한 합당한 결론에 이를 수 있다. 여기서 그 결말은 한 사람이나 한 단체를 단순히 옹호하는 것이 아니다. (지방)교회 사람들은 진리를 검토하는 것을 기뻐한다. 

 얼마의 독자들이 이 땅에서 사람에 대한 하나님의 경륜에 관해 새로운 빛과 영감을 받을 수 있다면, 모든 수고는 헛되지 않은 것이다. 어떤 사람이 믿음의 세부적인 사항에 동의하지 않은 편을 선택했다 할지라도, (지방)교회의 참된 신앙이 마침내 보다 분명해졌다는 것을 아는 것으로 여전히 만족하고 있다. 이 책을 여론의 거대한 법정에 맡긴다. 여러분이 읽을 때 진리 안에서만 발견되는 빛과 자유와 기쁨이 있기 바란다. 

 1995년 10월 26일 캘리포니아 아나하임 댄 토울


posted by 지방교회 스토리 2018. 7. 28. 05:00

발신인: 지방 교회측 진리변증위원회(DCP Korea)                   2013. 12. 23.

서울 도봉구 창4동 은혜빌딩 101호

전화: 010-3515-3927

수신인: 월간 현대종교 탁지원 대표/ (중국) 현지사역자

서울시 중랑구 용마산로 122길 12 (망우동 354-43)

전화: 02-439-4391  

제목: 현대종교 12월호(2013년)의 거짓 루머 유포에 대한 항의 서한

안녕하십니까? 위 '지방 교회측 진리변증위원회'는 성경의 진리를 확증하고 빗나간 부분들을 변증함에 있어서 전세계 지방 교회들 내의 한국어권을 대표합니다. 이 항의 서한은 귀측의 2013년 12월호 '중국 이단 현황(3)-중국 자생 이단들의 모태 호함파' 기사와 관련됩니다.

귀측의 보도대로라면, 현재 중국에는 거의 남한 인구에 육박하는 약 4천만 명의 성도들이 워치만 니와 위트니스 리의 사역의 직접적인 영향 아래 있는 것으로 볼 수 있습니다. 그렇다면 이는 워치만 니가 투옥되던 1950년대 초반에 수만 명에 불과하던 성도들이 중국 공산 정부의 온갖 박해에도 불구하고, 약 반 세기 만에 수천만 명으로 1000배 이상 증가했다는 의미입니다. 이것은 참으로 살아계신 하나님께서 하신 일이고, 그분의 도구로 쓰인 워치만 니라는 '한 알의 밀알'이 땅에 떨어져 죽은 결과라고 할 수 있습니다(요12:24).

그러나 귀측은 위 중국 내 상황에 대해 하나님의 역사는 전무하고, 단지 두 성경 교사가 자기 세력을 확장한 것으로 애써 폄하하시려는 것 같습니다. 우리는 귀 현대종교와 '현지사역자'께서 이처럼 중국 내의 기득권자의 논리를 추종하심으로써, 결과적으로 공산 정부를 돕고, 참된 성도들을 박해하며, 더 나아가 사신 하나님을 대적하고 계신 것은 아닌지 우려됩니다.

전반적으로 귀측 기사 내용은 그저 '떠다니는 말들'을 마치 '실체적 진실'인양 문자화하여 독자들을 오도하는 것에 불과합니다. 성경에도 로마 정치와 결탁한 종교세력이 군병들을 회유하여 주님의 부활을 부인하는 모략을 꾸민 것이 나옵니다(마28:13-14). 그 결과 제자들이 예수님의 시신을 도적질해 갔다는 거짓 루머는 "오늘날까지 유대인 가운데 두루 퍼졌다"라고 기록되어 있습니다(15절). 귀측이 소개하신 중국 내의 두 성경 교사들과 관련된 루머들의 본질은 대부분이 이와 같습니다.

귀측의 보도 태도도 매우 아쉽습니다. 우리는 귀측이 무엇이 두려워 흔한 영문 이니셜 조차 밝히지 못한 채 '현지사역자'라는 모호한 이름으로 심각하게 명예를 훼손하는 내용들을 기사화 하셨는지 묻고 싶습니다. 또한 이미 명백한 증거와 함께 해명했던 것들마저도 재차 기사화하신 것은 귀측의 저의를 의심하게 합니다. 이러한 보도 태도는 공평하지 않은 것이며, 귀 현대종교의 명성을 스스로 깎아내리는 일임을 환기시켜드리고자 합니다.

돌이켜 볼 때, 귀 측은 1982년 창간호부터 최근 2013년 6월호 동방번개 특집 기사에 이르기까지 지방 교회들과 관련하여 숱한 왜곡된 정보들을 기사화 하셨습니다. 그 중에서도 귀 잡지 편집장 이영호 목사께서 쓰신 2001년 9월호 기사는 귀측 거짓말의 백미에 해당 될 것입니다. 그분은 워치만 니의 동역자인 위광휘 형제가 중국 곤명 지역에서 사역한 것을 위트니스 리로 착각하고, 한번도 가본 적이 없는 곤명 지역 거주 토착인들로부터 「위트니스 리가 '신인합일 사상'을 처음 배워 발전시켰다」라는 소위 '신인 합일설' 특집 기사를 쓰셨습니다. 이러한 보도가 귀측의 실수요 명백한 착각이었음이 밝혀진 후에도 귀측은 사과조차 없으셨고, 이런 거짓 기사는 논문 형태로 지금도 계속 유통되고 있습니다. 성경은 우리 모두가 자신이 한 그 말로 장차 심판받게 될 것을 경고하고 있습니다(마12:36-37, 고후5:10).

이제 귀측이 '현지사역자' 명의로 보도하신 잘못된 기사 내용에 대해 구체적으로 반박하고 해명하겠습니다.

워치만 니 관련 : 1. 워치만 니가 교파 사람들을 끌어갔다는 지적에 대해

귀측은 "워치만 니 추종자들이 다른 교파 사람들이 세운 교회들을 허물고 교인들을 끌어간다는 소문"에 따라 왕명도 선생께서 워치만 니를 만났으나 "그가 왕명도 선생을 무시하는 태도로 일관했다"고 적고 있습니다. (현대종교 12월호 126-127쪽).

우리는 이 문제와 관련해서 근본원칙을 살펴 볼 필요가 있습니다. 본래 모든 양들은 피 값 주고 사오신 주님 자신의 소유이고(행20:28), 또한 모든 교회들은 주님 자신의 교회입니다(마16:18). 따라서 결코 특정 사역자나 특정 교파의 소유물이 될 수 없습니다. 그것은 주님에 대한 모독입니다. 이 점이 분명했던 워치만 니는 죄인들을 구원받게 한 후, 다만 주님을 사랑하고 말씀을 사랑하며, 교파가 아니라 각기 자신이 사는 그 도시를 범위(계1:11)로 몸의 머리되신 주님(골1:18)을 나타내는 성경적인 교회 생활을 하도록 권면했을 뿐입니다. 이처럼 지극히 성경적인 권면을 따지러 온 사람에게 워치만 니는 잠잠했을 뿐이고, 상대방은 그것을 자신에 대한 무시로 받아들인 것입니다. 그리고 워치만 니와 왕명도 선생이 두 번째 만남 시에 “매우 냉담하고 무례한 모습을 보였다고 한다”고 하셨는데 그 당시 두 분의 나이는 고작 20대 중반에 불과했습니다.

참고로 '중국어문선교회' 전 편집장 석은혜 선교사는 자신이 쓴 '한국교회의 중국선교 현황과 바람직한 선교 방향'이란 글에서, 한국교회가 한 중국선교의 첫번째 문제점으로 '교파주의와 교세확장 선교'를 지적했습니다.http://cafe.daum.net/chinabless/57o6/7

2. 워치만 니가 투옥된 이유가 재산을 지키려고 로비를 했기 떄문이라는 지적에 대해

귀측은 "워치만 니가 감옥에 갇히게 된 것은 삼자교회에 반대해서라기보다는 자기들의 재산을 지키려 오히려 삼자교회 지도자에게 로비를 했기 때문이다"라고 했습니다(현대종교 12월호, 127쪽).

이 글을 쓰신 익명의 '현지사역자'께서는 "왕명도 선생이 남에게 들은 말"이 어떻게 또 왜 실체적 진실인지는 밝히지 못했습니다. 더구나 본인도 "있었다고 한다." "지키려 한 정황으로 이해될 만하다." "이것이 사실이라면" 등 자신의 추측과 가정(假定)을 토대로 소위 '카더라 통신' 정도의 루머 전달 역할만 하고 계십니다. 그럼에도 귀하는 "워치만 니가 일찍부터 변절했을 가능성마저 엿볼 수 있다"는 식으로 워치만 니의 명성에 흠집을 내는 것이 이 글을 쓰신 숨은 목적임을 은연 중 드러내고 계십니다.

그러나 분명한 사실은 이것입니다. 1) 그 당시 워치만 니는 토지개혁에서 사찰이나 예배당 등에 둔 예외 규정에 따라, 고령산에 위치한 훈련센타 건물에 대해 법의 절차를 밟아 청원한 것입니다. 2) 워치만 니는 교회의 공식 지원을 한번도 받은 적이 없습니다. 단지 믿음으로 살았습니다. 3) 고문 때문에 예수님을 부인했던 왕명도 선생과 달리, 워치만 니는 온갖 회유와 박해에도 불구하고 감옥 생활 20년 내내 끝까지 신앙을 지켰습니다. 그가 생을 마감한 후 베개 밑에서 떨리는 손으로 쓴 종이 한장이 발견되었습니다. "하나님의 아들 그리스도는 사람의 죄를 속량하기 위해 죽으시고 삼 일 만에 부활하셨다이것은 우주 가운데 가장 놀라운 사실이다나는 그리스도를 믿음으로 죽노라워치만 니"

3. 워치만 니가 이성 사역자와 부적절한 관계였다는 지적에 대해

"워치만 니의 윤리적인 부분에 있어서도 왕명도 선생은 의문을 제기하고 있다여자 사역자 두 명과 부적절한 관계였다는 사실을 그의 주변사람들로부터 전해 들었기 때문이다"(현대종교 12월호, 127쪽).

여기서도 왕명도 선생은 전해 들은 이야기를 하고 있습니다. 워치만 니의 도덕성에 흠집을 내려는 모함은 이미 공산화 이전부터 그의 사역을 시기하던 사람들로부터 있어 왔습니다. 한번은 워치만 니의 병 수발을 위해 모친이 잠시 함께 기거하던 때에, 워치만 니가 어떤 여인과 동거하며 불륜을 저지른다는 헛소문이 난 적도 있습니다. 그러나 이런 모든 거짓말쟁이의 아비는 마귀 입니다(요8:44).

그럼에도 '현지사역자'께서는 "워치만 니가 징역형에 포함된 간음죄에 대해 스스로 시인했다고 한다"는 식으로 재차 '카더라 통신'을 남발하셨습니다. 그 당시는 중국 공산당이 수 많은 외국 선교사들도 같은 죄명으로 강제 추방하던 때입니다. 누구든지 양심이 무뎌지면 결국 믿음이 파선합니다. 그러나 워치만 니는 20년의 혹독한 감옥 생활 동안 끝까지 믿음을 지켰습니다. 그가 양심에 가책될 일을 하지 않았음을 이것보다 더 웅변적으로 증거하는 것이 있을까요?

한편 '현지사역자'께서는 워치만 니가 고문 때문에 거짓 자백한 것일 수도 있다고 하셨습니다. 이어서 "그 당시...교회 지도자들은 고문을 당한다고 해서 거짓 자백을 한 예는없었다"고 단정 하셨습니다. 그러나 이것은 그 당시의 중국 사정에 무지한 말입니다. 왜냐하면 왕명도 선생이 바로 고문 때문에 신앙을 버렸던 장본인이었기 때문입니다. 
http://pann.nate.com/talk/119930097

참고로 중국 공산당이 집권 후, 지방 교회들, 특히 워치만 니가 사역했던 상해 교회를 와해시키려고 특정인을 회유 혹은 협박하여 거짓 증언 또는 글을 쓰게 한 사례들을 우리는 잘 알고 있습니다. 그럼에도 그러한 거짓 증언들을 이용하여 고난받은 동료 그리스도인들을 정죄하는 것은 부끄러운 일이며, 주님의 책망을 받을 수 있습니다(마24:49-51).

그외 다른 언급들도 유언비어 수준에 불과함으로 더 이상 거론할 가치조차 없다고 봅니다.

4. 워치만 니 관련 자료들 소개

우리는 이 글을 쓰신 '현지사역자'님과 독자분들에게 워치만 니의 전기인 <금세기 신성한 계시의 선견자 워치만 니>(한국복음서원, 2007)라는 책을 권해 드립니다. 이 책은 워치만 니를 객관적으로 가장 잘 이해할 수 있는 자료이기 때문입니다(간략한 정보는 여기를 참조: http://www.watchmannee.kr/watchman-nee/index.html ).

- 미국의 대표적인 기독교 잡지 중 하나인 Christianity Today 지는 워치만 니를 20세기 가장 영량력 있는 그리스도인 100인 중 한 명으로 추대한 바 있습니다. 또한 미국 하원의 스미스 의원께서는 이러한 워치만 니의 공로를 치하하는 문서를 미국 국회 의사록에 남겼습니다 

http://www.contendingforthefaith.org/miscdocs/Watchman%20Nee-Congressional%20Record.pdf ).
https://youtu.be/lVhyXgEEw4g )

- 중국 난징 소재 진링(金陵) 연합신학대학의 교수인 왕애명(王艾明) 박사는 워치만 니와 위트니스 리를 다음과 같이 평가했습니다.

"나는 2002년부터 2012년까지 10년동안 지속적으로 워치만 니와 위트니스 리가 쓴 거의 모든 저작물들을 연구하고 또 읽었다. …나는 워치만 니와 위트니스 리가 중국 기독교 역사에서 영적인 거인들이라는 명확한 결론에 도달했다."
http://local-church.tistory.com/136 )

- '워치만 니의 이해: 영성, 지식, 형성>'(Understanding Watchman Nee: Spirituality, Knowledge, and Formation)이라는 책을 저술한 오동생(吳東生) 박사는 워치만 니를 이렇게 평가하고 있습니다.

"워치만 니의 영성 신학은 보편적인 복음주의 신학에 크게 기여했을 뿐 아니라 토착 중국 신학의 걸작이기도 하다."( http://local-church.tistory.com/154 )

이외에도 최근에 홍콩에서 전 세계 워치만 니 관련 신학자들이 모여서 워치만 니 세미나를 개최한 바 있습니다. 이 세미나에서 발표된 논문들이 곧 책자화 되어 나올 예정입니다.

 

소위 호함파 관련 :

1. '호함파 (또는 외침파)'와 지방 교회들

단적으로 말해서 반 정부적 반 사회적 범죄 집단이고 교리적으로 이단적인 단체라는 의미로 중국 내에서 호칭되는 소위 '호함파'는,순수한 의미의 '지방 교회들'과는 아무 상관도 없습니다. 다시 말해 성경의 분명한 근거를 따라 순수하게 '주님의 이름을 부르는 실행'(롬10:12-13, 행9:14) 을 하는 무리와 소위 '호함파'는 전혀 무관함을 전에 이미 여러 차례 귀측에게 밝힌 바 있습니다.

데이빗 에드니, 중국 선교, IVP출판부

이 점은 중국 사정에 정통한 많은 전문가들도 인정합니다. 한 예로 중국에서 오랫동안 선교했고 추방된 후에도 중국을 일곱 차례나 방문했던 데이빗 에드니는, "반혁명 조직, 외침파의 지도세력 적극 타도"라는 문서에 등장한 '체포된 일곱 명'에 대해 다음과 같이 진술했습니다. "체포된 일곱 명이 모두 위트니스 리의 추종자들과 연계된 것은 아니다. 이제 '외침파'(호함파)는 여러 형태의 가정교회 교인들을 포함하는 통칭이 되었다"(데이빗 에드니, 중국 선교, IVP출판부, 1992, 159쪽).

이외에도 영문 위키피디아 '호함파'(The Shouters) 자료가 제시한 출처들(China Prayer Letter 제 48호, China’s Christian Millions 81쪽, China: State Control of Religion 31쪽)에 따르면, 중국 내에서 '호함파' 라는 말은 "삼자교회 가입을 거절하는 모든 크리스천 그룹"(any Christian group which refused to join TSPM)을 의미합니다.

그럼에도 귀측은 '호함파 = 위트니스 리 추종자'라는 잘못된 개념을 토대로 기사를 쓰심으로 전체 기사들 중 적지 않은 부분에서 독자들에게 잘못된 관념을 심어주고 있습니다.

2. 소위 '호함파'의 폭력성에 대해

귀측은 경찰차를 뒤짚은 사진과 함께 "간혹 호함파 신도들에 의해 일반 교회당지방 관공서와 파출소가 공격을 당하는 일까지 벌어지고 있다고 한다"라고 적고 있습니다. 이어서 귀측은 마치 이런 폭력이 지방 교회측 성도들에 의해 행해진 것처럼 독자들을 오도하고 계십니다. 하지만 이것은 터무니 없는 모함이요 심각한 사실 왜곡입니다. 전문가들은 '호함파'가 '삼자교회 가입을 거부하는 모든 크리스천 그룹'을 가리킨다고 정의하고 있음을 환기시켜 드립니다. 전 세계에서 지방 교회측 성도들이 정부 권위에 대항하거나 교회당을 공격한 사례는 지금까지 전무합니다.

이슬람교나 다른 사이비 단체와 달리, 워치만 니나 위트니스 리는 '폭력'을 정당화하도록 가르친 적이 한 번도 없습니다. 참고로 위트니스 리는 로마서 13장 1절의 '각 사람은 위에 있는 권세들에게 굴복하라. 권세는 하나님께로서 나지 않음이 없나니 모든 권세는 다 하나님의 정하신 바라” 라는 말씀에 대해, "가이사가 임명한 관리들까지도 하나님께서 세우신 통치자들로 인정하여 하나님의 대표 권위자로 여겼다는 것을 암시하고 있다"라고 주석하고 있습니다.

3. 이상수 형제가 스스로 자신을 하나님으로 부르라고 했다는 거짓 증언에 대해

'현지 사역자'께서는 "중국에서 위트니스 리가 직접 자기를 하나님이라고 칭하여 섬기기를 요구했다는 증언들도 많은 기록들 속에 나타난다. 중국 당국이 정리한 호함파 자료들에는 그런 내용들로 가득하다." "그래서 중국에서는 호함파가 '상수주파(常受主派)'라고도 불린다)."라고 적고 계십니다(현대종교 12월호, 130쪽).

이 역시 심각한 사실 왜곡에 불과합니다. 귀측도 바르게 지적하신 것처럼 위트니스 리의 사역을 통해 산출된 교회들이 전 세계에 수천 개가 넘지만 그 어떤 곳에서도 이런 일로 시비가 일어나지 않았습니다. 단지 공산 치하의 중국 본토에만 이런 터무니 없는 논란이 있다는 것은 과연 무엇을 말해주는 것일까요? 귀측은 '순수한 지방 교회 성도들'과 '온갖 종류의 단체가 포함된 개념인 호함파'를 동일시함으로 이런 명예훼손적인 거짓말을 반복하고 계신 것입니다. 우리는 이미 1) 1949년 중국을 떠난 이후 위트니스 리가 중국을 재방문한 사실이 없다는 법정선서 기록, 2) 상수주파를 향해 기상천외한 사람 숭배를 즉각 그치라는 육성녹음과 녹취록을 귀 현대종교 측에게 제시하고 강력히 항의한 바 있습니다.

귀측은 이 문제에 대해 타인의 증언말고 위트니스 리가 육성 혹은 자신이 쓴 글로 '자기를 하나님으로 섬기라'고 직접 요구한 증거를 가지고 계십니까? 그렇다면 떳떳하게 제시해 보시기 바랍니다. 만일 그런 것이 없고 지금처럼 유언비어에 속한 자료만 있다면, 더 이상 이런 거짓말로 마귀에게 이용당하지 않으시기를 정중하게 부탁드립니다.

4. 위트니스 리의 신인합일 사상이라는 왜곡에 대해

현지사역자께서는 “위트니스 리의 신인합일(神人合一사상은 언제든지 그 지도자나 추종자들 중 누구라도 자칭 하나님이 될 길을 열어두고 있는 교리라는 사실이다."라고 적고 있습니다 (현대종교 12월호, 130쪽).

정통 교부들이나 위트니스 리가 가르치는 하나님과 사람의 연합 혹은 신화(神化)의 가르침은 결코 중국 내의 자생 이단 교주들이 주장하는 것처럼, 자신들만 참 하나님 또는 참 주님이니 교주인 자신들을 경배하라고 가르치지 않습니다. 오히려 믿는 이들 모두가 맏아들의 형상을 본 받을 것을 가르칩니다. 즉 모든 참된 믿는 이들은 거듭나고, 거룩케 되고, 새롭게 되고, 변화받고, 형상을 본 받고, 영광에 이름으로 연합이 완성된다고 가르칩니다.

‘현지사역자'님은 중국 내 이단들인 '상수주파', '동방번개파', '피립왕파', '주신파'가 호함파 이론(신인합일 사상?)에 그 사상적 뿌리를 두고 있다며 통틀어 비난하고 계십니다. 그러나 그들의 주장과 가르침을 자세히 검토해본다면, 순수 지방 교회들이 참으로 믿고 실행하는 것과는 아무 상관도 없다는 것을 알게 될 것입니다. 더구나 위 열거한 이단들은 귀측의 주장처럼 순수 지방 교회들의 '분파'가 결코 아닙니다.

그럼에도 이들이 지방 교회측 집회에 한 두번 참석한 것을 빌미로 지방 교회측과 연관지어 비난하는 것은 억지에 불과합니다. 즉 그렇게 주장하시는 것은 장로교단 소속 창동교회 장로 출신인 박태선이 만든 '천부교'(신앙촌), 더 나아가 "15세에 가족들을 따라 장로교 신자가 되면서 기독교인이 되었다"고 알려진 문선명이 세운 '통일교'도 장로교 이론에 뿌리를 둔 장로교의 분파들이라고 주장하는 것과 무엇이 다르겠습니까?

결론

워치만 니와 위트니스 리의 사역을 순수하게 따르는 지방 교회들은 '호함파'와 달리, 정부에 대항하거나, 반사회적인 범죄를 저지르거나, 성경과 정통 교부들의 가르침에서 벗어난 것을 가르치지 않습니다(이에 대해서는 첨부서류 첫번째 자료를 참조). 항간에 떠도는 루머와 거짓 자료들은 지방 교회 성도들이 참되게 믿고 실행하는 것과는 아무 상관도 없습니다. 우리는 이와 관련하여 귀 현대종교측이 더 이상 어둠의 세력에 이용당하지 않기를 정중하게 당부드립니다.

아울러 우리들은 다음과 같은 '차이나에이드 협의회'(China Aid Association)의 2013년 10월 8일자 보도 내용 중 일부를 우리의 결론글 중 일부로 소개해 드리고자 합니다.

『'차이나 에이드'(ChianAid)는 중국 본토 전역에서 벌어진 '외치는 자들'에 대한 박해에 깊이 우려하고, 중국 정부가 "이단"이라는 말을 빌려 이러한 믿는 이들을 박해하는 것에 대해 격분한다. 일곱 명의 '외치는 자들' 그리스도인들이 허난(河南)성 핑딩산(平?山)시에서 "이단" 범죄로 선고받은 것과 함께 이번 사건도 심각한 종교 탄압의 사례들이다. 지방 교회(the Local Church)가 과거에는 논란이 있었지만, 전 세계의 기독교인들 대부분은 이 단체를 더 이상 이단적이라고 생각하지 않는다. 중국 정부는 자신들의 종교적인 신자들을 박해하기 위한 하나의 수단으로 "이단"이라는 낙인을 사용하고 있는 것이 분명하다.』

첨부서류

1. 중국내 지방 교회 한 장로의 ‘상수주파’의 기원 등에 관한 증언(필독-이 자료를 읽으시면 순수 지방 교회 성도들과 반 정부적이고, 반 사회적이며 이단적인 여타 분파들의 차이를 충분히 이해할 수 있을 것입니다.): http://local-church.tistory.com/190

2. 위키피디아 '호함파' 자료(영문): '함파 자료(한글) 클릭'
https://ko.wikipedia.org/wiki/%ED%98%B8%ED%95%A8%ED%8C%8C

3. 상수주파에 대한 위트니스 리의 육성증언 녹취록: http://local-church.tistory.com/107

4. 과거에 대종교측에게 보낸 상수주파 관련 항의 서한들:
http://www.forthetruth.or.kr/mboard.php?bcode=notice&mode=read&bidx=1287

http://forthetruth.or.kr/booklets14_13.htm

http://www.localchurch.kr/5057

5. 차이나 에이드 협의회 보도 내용 (전문): http://local-church.tistory.com/143

6. 왕애명 박사 워치만 니와 위트니스 리 관련 공개 간증:
http://local-church.tistory.com/136

7. 워치만 니의 영성신학에 대한 오동생(吳東生) 박사의 평가 :
http://local-church.tistory.com/154

posted by 지방교회 스토리 2018. 7. 26. 05:00


1976년 10월 11일

Mr. Robert Passantino
Research Associate
Christian Research Institute
Walter R. Martin, Director
Box 500
San Juan Capistrano, CA 92675

친애하는 로버트씨께:

최근에 우리가 가졌던 토론과 “위트니스 리와 지방교회”라는 제목의 귀하의 소책자를 “분석”해달라는 요청에 대한 귀하의 편지에 감사드립니다. 제 개인적인 대답과 분석에 앞서 우리가 가졌던 세 시간에 걸친 대화에 대해 진술하고자합니다.

다음의 사항을 고려해 보면 우리가 대화를 가졌던 상황은 다소 이례적인 것이었습니다. 저는 우리가 논쟁을 하고 있는 동안에도 귀하가 전에 공개적으로 교회를 비판하는 글을 쓴 적이 있었다는 것과 귀하가 월터 마틴의 동료 연구가라는 것을 알지 못했습니다. 귀하 또한 저에 대하여 아무 것도 모르고 계셨습니다. 제가 어떤 입장에서 글을 쓰는지에 대해 분명히 이해하실 수 있도록 제 자신에 대하여 조금 소개를 드리겠습니다. 저는 장로교 계열의 대학과 드류 신학대학(School of Theology of Drew University)을 졸업했습니다. 1949년부터 1958년까지 감리교단에서 사역을 했었고 1958년에 교리적인 이유로 감독교회의 신도(Episcopalina)가 되었고 그 교단에서 성직자 안수를 받았습니다. 미국의 감독교회 성직자 인명부를 찾아보면 제 이름이 교회법에 의거해 스포케인(Spokane) 관구에 거주하는 높은 직위의 목사로 기록되어 있는 것을 볼 수 있을 것입니다 (비록 지난 12년 동안 현역으로 활동하지는 않았지만 말입니다). 시애틀에 있는 데니스 베넷(Dennis Bennett) 신부님의 간증을 통해 저는 1962년에 있었던 카리스마적인 움직임 안으로 들어오게 되었고 수 년 동안 소위 “오순절 부흥”(Pentecostal Revival)이라 불리는 곳에서 활동했습니다. 1968년 말에 하나님의 은혜로우신 긍휼로 말미암아 제 눈이 열려 오늘날 이 땅에서의 주님의 최근의 움직임을 보게되었습니다. 그 이후로 저는 온전히 주의 회복에 드려졌습니다.

이제 귀하의 소책자에 대해서 생각해 봅시다. 내가 볼 때 귀하의 소책자는 (1) 지방교회와 위트니스 리에 대한 간략한 소개를 하고 있고 (2) 개인이나 단체를 평가하는 귀하의 근거를 제시하고 있습니다. (3) 이 소책자의 본론은 두 가지 요점에 집중되어 있는데 그것은 (a) 교회에서 가르치는 삼일성의 교리와 (b) 위트니스 리가 가르치는 모순들이 그것입니다. (4) 그리고 귀하께서는 교회로부터 나오라고 했습니다.

귀하께서 편지로 귀하의 소책자를 분석해달라고 요청하셨으므로 제 솔직한 의견을 말씀드리겠습니다. 제 첫 답변은 욥기 35장 16절 하반절과 38장 2절로 표현될 수 있습니다: “헛되이 입을 열어 지식 없는 말을 많이 하는구나.” “무지한 말로 이치를 어둡게 하는 자가 누구냐.” 말의 주된 용도 중의 하나는 진리를 전달하고 빛을 비추는 것입니다. 진리와 빛은 지식에 근거합니다. 지식이 없이는 말만 많아지고 어두움의 그림자만 드리울 뿐입니다. 이것이 귀하의 소책자에 대해 제가 받은 인상입니다. 그 소책자는 “말을 많이 하고” “이치를 어둡게 합니다.” 진리는 찾아보기 힘듭니다. 사실 그 소책자는 거짓으로 가득합니다. 이것은 괜한 비난이 아닙니다. 귀하의 소책자의 내용 중에서 마치 사실인 것처럼 그리스도인 대중들에게 제시되었지만 명백히 거짓말이며 부정확하고 왜곡되었고 비방이며 거짓말인 부분에 대해 언급해 드리겠습니다. 그 한 예로 아무런 공통점도 없는 위트니스 리와 힌두교를 비교하는 것은 진리와 거리가 멉니다. 귀하께서 실상을 파악할 만큼 열린 마음을 가지고 있다면 얼마나 좋겠습니까. 귀하께서 우리에 관한 진실을 철저히 아는 것은 귀하 자신과 독자들에 대한 귀하의 의무입니다. 또한 제가 귀하의 글에서 받은 인상을 쓰는 목적이 귀하를 정죄하기 위함도 아니고 우리를 변명하기 위함도 아님을 확실히 하고싶습니다. 그것은 오히려 귀하가 위트니스 리와 교회에 대한 실상을 더 명확히 볼 수 있기를 바라는 소망에서입니다.

표지에서부터 시작하겠습니다. 그 그림은 누구를 묘사합니까? 위트니스 리입니까? 만약 아니라면 누구입니까? 그 그림이 시사하는 바는 무엇입니까? 진실을 보여주기 위한 것입니까? 조롱이 당신이 문제를 제시하는 방법입니까? 로버트씨, 귀하는 독자가 이 소책자를 열어보기도 전에 그 표지를 통하여 귀하의 태도를 들어냈습니다. 어떤 사람은 제게 귀하의 책자를 받았을 때 표지를 보고는 읽어보지도 않고 그냥 버렸다고 말했습니다. 그분은 문제를 조롱하는 형태로 제시해야만 하는 사람은 진실의 대변자로서의 자격에서 한참 미달된다고 느꼈던 것입니다.

이제 이 소책자 자체를 보도록 하겠습니다. 저는 책 전체에 걸쳐 모든 왜곡된 것들에 대해 반론하지 않을 것입니다. 그렇게 하려면 거의 단어 하나 하나 마다 반론을 해야 할 것이기 때문입니다. 성경 구절을 제대로 인용하는 것은 아니지만 그래도 굳이 한다면 “이 외에도 많으니 만일 낱낱이 기록된다면 이 세상이라도 이 기록된 책을 두기에 부족할 줄 아노라”(요 21:25)를 인용하겠습니다. 먼저 귀하가 말하길:

지방교회는 1962년 로스앤젤레스에서 위트니스 리에 의해 시작되었다. 그는 중국에서 건너왔고 한때 크리스챤 신비주의자인 워치만 니의 제자였으며 동양에서 이미 몇몇 교회를 시작했었다. 대부분의 지방교회 신도들은 복음주의 교회들로부터 나왔다. 지금 이 집단의 신도 수는 미국 전역과 해외에 걸쳐 수 천명에 이른다. “본부”는 캘리포니아의 아나하임 교회(the Church of Anaheim)에 있다. 위트니스 리는 지방교회들을 방문하지 않을 때에 아나하임 교회에 참석하며 그곳에서 가르친다.

  1. 교회의 간증은 하나님에 의해 1922년 중국에서 워치만 니 형제님을 통하여 그의 고향인 푸차우(Foochow)에서 세워졌습니다.

  2. 위트니스 리는 20년이 넘도록 워치만 니의 동역자였습니다.

  3. 귀하는 워치만 니를 “크리스찬 신비주의자”라고 불렀습니다. 웹스터 사전은 “신비주의”에 대해 “신비스러운(occult) 혹은 비밀스러운(esoteric) 종교; 비밀스럽고(mysterious) 불가사의한(enigmatic)”이라고 정의를 내립니다. 워치만 니는 전세계 그리스도인들에게 이 시대 가장 뛰어난 그리스도인 중의 하나로 알려져 있습니다. 요즘 주요 서점치고 그의 책을 팔지 않는 곳은 찾아보기 어렵습니다. 문자그대로 수많은 그리스도인들이 그의 사역으로부터 도움을 얻고 방향을 찾았습니다. 그러나 귀하는 의심할 여지없이 그의 명성을 훼손시키는 수식어를 그에게 사용했습니다.

  4. 저는 지방교회의 대부분의 지체들이 “복음주의적 교회들”에서 나왔는지 아닌지 알지 못합니다. 저의 경우는 아닙니다. 하지만 한가지 확실한 것은 그들이 어디에서 왔건 그들이 일단 지방교회에 있으면 복음주의적이라는 것입니다. 제 이해에 따르면 복음주의자란 일반적으로 받아들여지는 믿음의 진리를 붙잡고 있는 사람입니다. 아나하임 교회(the church in Anaheim)와 위트니스 리와 그의 동역자들의 사역이 함께 출판한 “간단한 소개(A Simple Presentation)”라는 책에서 우리는 우리의 믿음을 아래와 같이 밝혔습니다:

    1. 우리는 성경의 단어 하나 하나가성령의 감동으로 쓰여진 완전하고 신성한 계시인 것을 믿는다.

    2. 우리는 하나님이 유일한 삼일 하나님이시며 성부, 성자, 성령은 영원부터 영원까지 함께 동등하게 존재함을 믿는다.

    3. 우리는 하나님의 아들, 더 나아가 하나님 자신이 우리의 구속주와 구주가 되시기 위하여 예수라는 이름의 사람으로 성육신하셨고 동정녀 마리아에게서 나신 것을 믿는다.

    4. 우리는 참 사람이신 예수께서 아버지 하나님을 사람들에게 알리기 위하여 삼십 삼 년 반 동안 이 땅에서 사셨음을 믿는다.

    5. 우리는 하나님에 의해 성령으로 기름부음 받은 그리스도이신 예수님이 우리의 죄를 위해 십자가에서 죽으시고 우리의 구속을 성취하기 위해 피를 흘리셨음을 믿는다.

    6. 우리는 그리스도께서 장사한 지 사흘만에 죽은 자 가운데서 부활하시고 우리의 생명과 모든 것으로서 그분 자신을 우리 안에 분배하시기 위해 생명 주는 영이 되셨음을 믿는다.

    7. 우리는 주께서 부활하신 후에 하늘에 오르셨고 하나님께서 그분을 만유의 주로 삼으셨음을 믿는다.

    8. 우리는 그리스도께서 승천하신 후 그분의 택하신 지체들에게 하나님의 영을 부어 몸 안으로 침례 받게 하셨음을 믿으며 또한 그리스도의 영이신 하나님의 영이 오늘날 이 땅 위에 운행하시면서 죄인들을 회개케 하고 하나님의 택하신 백성을 거듭나게 하며 그리스도의 지체들 안에 거하면서 생명을 자라게 하고 그분 자신의 충만한 표현을 위해 그리스도의 몸을 세우심을 믿는다.

    9. 우리는 마지막 때에 그리스도께서 그분의 지체들을 맞이하고 세상을 심판하시고 이 땅을 얻으시며 그분의 영원한 왕국을 세우시기 위하여 재림하실 것을 믿는다.

    10. 우리는 이기는 성도들이 천년왕국에서 그리스도와 함께 왕 노릇 할 것을 믿고 그리스도 안의 모든 믿는 자들이 새 하늘과 새 땅에 있을 새 예루살렘에서 영원히 하나님의 복에 참예할 것을 믿는다.

  5. “본부”는 귀하의 용어입니다. 그것은 귀하 자신의 사고방식에서 나온 것입니다. 우리는 “본부”나 그에 상응하는 어떠한 말도 사용하지 않습니다.

  6. 귀하는 “아나하임의 교회(the Chruch of Anaheim)”라고 했습니다. 이것은 귀하에게는 작은 문제일지 모르나 우리는 결코 어떤 도시의 교회(the church of any city)라고 하지 않고 대신 아나하임에 있는 교회(the church in Anaheim)나 시애틀에 있는 교회(the churc in Seattle)라고 합니다. 이것은 귀하의 책자에서 아주 많이 발견되는 부정확성의 한 예입니다. 웹스터 사전에 따르면 “~의(of)”라는 단어에는 14가지 의미가 있고 이 단어의 주요 의미는 “근원” 혹은 “유래”입니다. 이 의미에 따르면 교회가 아나하임“으로부터 생겨난” 것이거나 교회의 근원이나 유래가 아나하임이라는 것입니다. “~안에(in)”라는 단어는 특별히 “경계가 있는 장소의 안쪽에 있는 것을 의미하고....범위의 면에서 포함하고 있음을 나타낼 때” 사용됩니다. 이것이 바로 헌팅턴비취(Huntington Beach)에 있는 교회나 아나하임에 있는 교회라고 할 때에 우리가 의미하는 바입니다. 교회의 근원과 유래는 그리스도입니다. 그러나 이 땅에서의 교회의 위치와 경계, 범위는 도시에 따른 것입니다 (계 1:11).

귀하는 “교파건 이단이건 가장 중요한 기준은 그 집단의 하나님에 대한 교리이다”라고 했습니다.

  1. 멜로디랜드 신학교(Melodyland School of Theology)의 총장 윌리암스(J. Rodman Williams)는 오순절의 실제(The Penteostal Reality)라는 제목의 책을 썼습니다. 다음 인용은 100-101쪽에 있는 6장 “거룩한 삼일성”에서 발췌한 것입니다. 그의 말이 제 논평이라고 생각하시면 됩니다.

    [그리스도인들]은 전통적으로 신조(信條)와 교리의 진상을 살펴서 성경 말씀 자체로 되돌아가려고 해왔다...그러나 사실상 성경에는 삼일성의 교리가 없다. “삼일성”이라는 말은 어느 곳에서도 찾을 수 없고 “삼일성 안의 한 하나님과 단일성 안에 삼일성”이라는 말도 찾아볼 수 없으며 구원받기 위해 이것을 믿을 필요성에 대한 어떠한 언급도 없다. 그러나 우리는 그러한 교리를 위한 원 재료(raw materials)라 부를 수 있는 것을 가지고 있다. 왜냐하면 신약은 아버지와 아들과 성령의 이름을 많이 언급하고있는 한편 하나님은 한 분이라는 것을 강력하게 단언하고 있기 때문이다....그러나 교리(삼위일체 신학을 함축)의 재료로서의 성경의 기능보다도 더 중요한 것은 성경이 아버지와 아들과 성령으로서의 하나님의 실제 안에 사는 그리스도인의 삶을 증거한다는 것이다. 성경은 어디에서도 하나님을 삼일성 혹은 삼일로 믿는 것이나 그러한 방식으로 “하나님을 생각”하는 것이 중요한 일이라고는 말하지 않는다. 이러한 태도는 종종 사람들을 사색하게 하고 추상적으로 이끈다. 중요한 것은 사람들이 아버지와 아들과 성령으로서의 하나님의 실제를 경험하는 것이다. 이것은 붙잡아야할 교리나 가르침의 문제가 아니라 우선적으로 살아야할 삶의 문제이다.

  2. “교파 혹은 이단”이란 단어들은 교회에 적용되지 않습니다. 교파는 분열이고 이단은 믿음이나 실행에 있어 인정할 수 없을 만큼 무분별한 것이 그 특징입니다. 우리의 입장은 분열도 아니고 이단도 아닙니다. 우리의 입장은 교회의 입장이며 그것은 그리스도의 몸의 하나입니다.

로버트씨, 귀하는 올바른 “하나님의 교리”를 붙잡고 있지 않으면 개인이든 집단이든 “하나님의 뜻” 안에 있을 수 없다고 말했습니다.

  1. 물론 하나님의 뜻 안에 있기 위한 기본적 자격조건은 예수 그리스도를 믿고 거듭나는 것입니다. “사람이 거듭나지 아니하면 하나님 나라를 볼 수 없느니라”(요 3:3). 하지만 사람이 거듭난 후에도 그는 여전히 “주의 뜻이 무엇인지 이해해야”하고(엡 5:17) “하나님의 뜻을 아는 것으로 채워져야합니다”(골1:9). 더 나아가 로마서 12장 1-2절은 사람이 그의 몸을 “하나님이 기뻐하시는 거룩한 산 제사”로 드리며 “이 세대를 본받지 말고” “생각을 새롭게 함으로 변화를 받지” 않으면 그가 결코 “하나님의 선하시고 기뻐하시고 온전하신 뜻”을 알 수 없다고 했습니다. 사람의 몸은 합당한 위치에 있어야 하며 사람의 생각은 합당한 상태에 있어야 합니다. 그런 후에야 그는 “하나님의 온전하신 뜻”을 알 수가 있습니다. 교회 안에 있는 우리는 하나님 앞에 합당한 입장이 있고 생각을 새롭게 할 수 있는 합당한 환경이 있습니다. 그러므로 교회 안에서 우리는 “하나님의 뜻이 무엇인지 이해할”(엡5:17) 위치와 상태를 갖고 있습니다. 하나님의 뜻 안에 있는 것은 단순히 합당한 교리, 심지어는 하나님에 관한 합당한 교리를 믿는 것보다 훨씬 더 심오합니다.

  2. 위트니스 리의 ‘생명의 체험’이라는 제목의 책 159-165쪽을 인용하겠습니다.

생명의 체험

사실상 하나님의 뜻은 무엇인가? 그리스도인들은 종종 직업이나 결혼과 같은 사소한 일들과 관련하여 하나님의 뜻을 언급한다. 그들은 이 구절을 너무 일상적으로 사용하여 하나님의 뜻을 작아 보이게 하고 과소평가한다. 우리가 신중한 태도로 신약 전반에 걸쳐 하나님의 뜻을 연구한다면 이것이 위대하고 고원(高遠)한 문제를 지적한다는 것을 발견할 것이다. 예를 들어 에베소서 5장 17절 “주의 뜻이 무엇인지 이해”하는 것은 매우 평범한 구절 같아 보이지만 에베소서의 문맥은 이 구절의 심오함을 드러낸다. 에베소서는 성경에서 매우 특별한 책이다. 이 서신의 많은 단어와 원칙들이 하나님과 영원에 대해 말하고있다. 그러므로 거기서 언급된 하나님의 뜻은 단지 평범하고 하찮은 것을 의미하지 않는다. 더욱이 에베소서 5장은 앞의 장들에 기초를 두고있다. 1장은 하나님의 뜻의 비밀을 말하고(9절) 3장은 그리스도 예수 우리 주 안에서 하나님이 계획하신 뜻을 말하고있다(11절). 이 구절은 모두 매우 위대한 것들을 언급한다. 그 다음 5장은 하나님의 뜻을 이해하라고 권면하고 있는데 여기서 하나님의 뜻은 앞에 언급된 위대한 일을 의미하는 것이지 우리 삶의 사소한 문제들이 아니다.

그는 하나님의 뜻이 언급된 다른 구절들인 골로새서 1장 9절, 로마서 12장 1-5절, 히브리서 10장 7절과 히브리서 13장 20-21절을 언급하며 다음과 같이 결론지었습니다:

이 성경구절들은 하나님의 뜻은 하나님으로부터 기원하여 우리에게도달하는데 영원에서 현재로, 하늘에서 땅으로 온다고 말한다. 그러므로 성경에 언급된 하나님의 뜻은 대단히 위대한 것이다. 이것은 하나님의 뜻에 대한 우리의 과거의 관념과 얼마나 다른가! 주님이 우리의 눈을 열어 우리의 관념을 바꿔주시기를 기도한다.

위트니스 리는 “그렇다면 하나님의 뜻은 정말 무엇인가”라는 질문을 던진 후 다음의 세 가지 측면에서 그 문제를 논의하고 있습니다: 하나님의 뜻은 그분의 마음의 갈망이며 하나님의 뜻은 하나님과 사람의 연합이고 하나님의 뜻은 그분의 계획의 성취라는 세 가지가 그것입니다. 

하나님의 뜻을 이해하기 위해서 우리가 반드시 풀어야 하는 기본적인 문제는 우리가 속해 있고 우리가 섬기는 하나님이 우주 안에서 위대한 계획을 갖고 계시다는 것이다. 그분은 그리스도의 몸을 건축할 한 무리의 사람들과 그분의 아들의 비밀스러운 신부가 될 단체적인 사람을 갈망하신다. 더욱이 우리는 하나님이 우리의 지방에서 무엇을 하시는 지도 알 필요가 있다. 만약 우리가 하나님의 계획을 만지고 이러한 방식으로 우리자신을 하나님의 계획 안에 둔다면 우리는 하나님의 경륜을 우리의 직업으로 취하는 것이다. 그러므로 우리가 사업을 할 때나 가르칠 때나 무엇을 하든 우리는 하나님의 경륜을 위하여 한다. 우리의 온 삶과 활동은 모두 그분의 경륜을 위한 것이다. 그렇게되면 우리는 하나님의 뜻을 만질 수 있는 입장과 자격을 갖추게 될 것이며 우리의 매일의 삶에서의 모든 일들에 대한 그분의 인도하심에 대하여 분명해질 것이다.

교회 안에서 우리의 갈망은 하나님의 백성 모두가 하나님의 뜻 안으로 들어가는 것이며 피상적으로가 아니라 여기에 제시된 것처럼 깊고 철저하게 들어가는 것이다.

귀하는 “거룩한 삼일성에 대하여 지방교회가 가르치는 교리는 교회사에서 일반적으로 삼위 양식론(양태론, monarchianistic modalism)으로 알려져 있다. 이것은 사벨리우스라는 사람의 가르침의 결과 주후 3세기에 생겨난 것이다”라고 주장하고 있습니다.

  1. “양태론”은 서머나에서 노에투스(Noetus)라는 사람에 의해 2세기 말경에 처음으로 전개되었습니다. 3세기에 사벨리우스가 이를 취하여 가르쳤는데 그 이래로 그의 이름이 항상 따라다니게 된 것입니다.

  2. 교회가 가르친 교리는 “양태론”이 아닙니다. 양태론은 한 분이신 하나님이 세 연속되는 상태 즉 처음엔 아버지, 두 번째는 아들, 마지막으로는 성령으로 나타난다는 것입니다. 우리는 이러한 양태론적 관념을 철저히 거부합니다. 양태론에 관한 우리의 태도는 위트니스 리와 그의 동역자들이 쓴 “성경의 빛 비춤으로 드러나고 반박된 거짓 비방”이라는 소책자에 매우 분명히 나와있습니다: 

양태론은 아버지와 아들과 영의 영원성을 부인했습니다. 하지만 우리가 믿는 성경은 마태복음 3장 16, 17절에서 “예수께서 침례를 받으시고 곧 물에서 올라오실새 하늘이 열리고 하나님의 성령이 비둘기같이 내려 자기 위에 임하심을 보시더니 하늘로서 소리가 있어 말씀하시되 이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자라 하시니라”고 했고 요한복음 14장 16, 17절에서는 “내가 아버지께 구하겠으니 그가 또 다른 보혜사를 너희에게 주사 영원토록 너희와 함께 있게 하시리니 저는 진리의 영이라 세상은 능히 저를 받지 못함이라 그러나 너희는 저를 아나니 저는 너희와 함께 거하심이요 또 너희 속에 계시겠음이라”고 합니다. 이러한 말씀은 분명히 아버지와 아들과 영이 동시에 존재함을 분명하게 계시합니다. 아버지와 아들과 영의 공존은 “주 예수 그리스도의 은혜와 하나님의 사랑과 성령의 교통하심이 너희 무리와 함께 있을지어다”라고 말하는 고린도후서 13장 13절에서도 분명히 계시되어 있습니다. 또한 “이러하므로 내가 하늘과 땅에 있는 각 족속에게 이름을 주신 아버지 앞에 무릎을 꿇고 비노니 그 영광의 풍성을 따라 그의 성령으로 말미암아 너희 속 사람을 능력으로 강건하게 하옵시며 믿음으로 말미암아 그리스도께서 너희 마음에 계시게 하옵시고 너희가 사랑 가운데서 뿌리가 박히고 터가 굳어져서”라고 에베소서 3장 14-17절은 말합니다. 하나님의 순수한 말씀을 믿는 우리는 따라서 우리를 양태론과 연결시키는 어떠한 것에 대해서도 강하게 거부합니다.

우리는 또한 귀하가 인용한 어거스틴(Augustine)의 글에 반영되어 있는 삼신론(trithesism)에 대해서도 기탄없이 거부합니다. 

그 인용문은 다음과 같습니다: “아버지는 아들이 아니고 아들은 아버지가 아니다. 성령은 아버지도 아들도 아니다. 그렇다면 확실히 세 분이 있는 것이다.” 이사야서 9장 6절에 의하면 아들은 아버지라 불리고 고린도후서 3장 17절에 의하면 주는 영입니다. 멜로디랜드 신학교 총장은 그의 책 ‘성령의 시대’의 10-11쪽에서 “예수 그리스도는 주다...주는 또한 영이다”라고 말했습니다. 우리는 이것에 동의합니다. 우리는 분명히 세 분인 하나님은 한 분이시고 한 분이신 하나님은 세 분이라고 말합니다. 하나님은 삼(tri)-일(unus)입니다. 우리는 하나님이 세분이며 영원히 세분이라고 믿습니다. 또한 우리는 하나님은 한 분이라고 믿습니다. 어떻게 이럴 수 있는지 설명하려고 하지 않습니다. 다만 그것을 믿습니다. 왜냐하면 하나님의 말씀이 분명히 그렇게 가르쳐주시기 때문입니다.

이 문제는 위트니스 리의 책 ‘삼일 하나님 - 아버지와 아들과 성령’의 29쪽에 매우 분명하게 나와있습니다: 

아버지와 아들과 성령의 삼일 하나님은 한 분 안의 세 분(three-in-one)인 방면과 세 분 안의 한 분(one-in-three)인 방면이 있다. 한 분 안에 계신 세 분으로 그분은 “나”이시고 세 분 안에 계신 한 분으로 그분은 “우리”이다. 한 분 안에 계신 세 분의 방면으로부터 “말씀은 하나님”이고 세 분 안에 계신 한 분의 방면으로 “말씀은 하나님과 함께 계셨다”(요1:1). 한 분 안에 계신 세분의 방면으로 “주는 영이시고” 세 분 안에 계신 한 분의 방면으로 “주의 영”(고후3:17)이다. 한 분 안에 계신 세분의 방면으로 아들과 아버지는 하나이고(요10:30, 14:7-11), 세 분 안에 계신 한 분의 방면으로 아들은 아버지와 함께 하고(요1:1, 2) 아들은 아버지와 영광을 나누고(요17:5) 아들은 아버지의 사랑하는 자이고(요17:24) 아들은 아버지와 하나가 되고(요17:11, 21, 22) 아들은 아버지와 같은 행동을 한다(요14:23).

귀하는 귀하가 “경륜적인” 삼일성이라 부르는 것을 “내재적인” 삼일성과 비교하면서 교회가 하나님이 내재적으로 삼일이심을 믿지 않는 것처럼 암시했습니다. 

하나님의경륜

하나님은 하나님이십니다. 그분은 한 분인 동시에 세 분이시며 항상 그러하셨습니다. 그러나 삼일하나님이 우리에게 체험적이고 경륜적이 되지 않으신다면 우리가 교리적으로 삼일성을 믿는지의 여부는 그다지 중요하지 않습니다. 교회 안에서 하나님에 대한 우리의 믿음은 단지 교리적인 것이 아니라 실제적이기도 합니다. ‘하나님의 경륜’ 17쪽에서 위트니스 리는 그것이 얼마나 실제적이고 체험적인지를 보여 줍니다:

아버지는 아들 안에 있고 아들은 영 안에 있으며 영은 하나님의 전달로서 우리 안에서 그리스도 안의 하나님의 모든 어떠하심과 하나님이 갖고 계신 모든 것을 우리에게 항상 전달하고 있다. [할렐루야]

귀하는 “만일 삼일성 교리에 대한 전통적인 정의-월터 마틴의 정의-가 옳다면 양태론자들에게 몇몇 문제점들이 발생할 것이다. 어느 집단이 가르치는 양태론이든 그 이론의 가장 심각한 문제나 약점은 신격을 구성하는 분들의 “주객관계(subject-object relationship)”를 설명할 수 없다는 것이다”라고 했습니다.

(지방)교회 안의 우리는 양태론자가 아니므로 이러한 “심각한 문제”는 우리에게 해당되지 않습니다. 하지만 귀하가 왜 하나님의 말씀에 “주객관계”와 같은 사람이 만들어낸 조잡한 범주를 적용하는지 의아합니다. 그런 관념을 어디에서 취하셨습니까? 그러한 관념을 어느 철학책이나 심리학책에서 발굴해 하나님의 말씀에다 강제로 적용하시는 겁니까? 하나님의 말씀을 그렇게 속박함으로써 귀하는 하나님의 말씀으로 하여금 침묵하게 하며 아무런 방해 없이 말하고자 하는 것을 말하지 못하도록 가로막고 있습니다. 사람이 만든 관념을 하나님의 말씀에 강요하지 마십시오. 사람의 간섭이 없이 성경이 말하는 것을 저는 듣기 원합니다.

[귀하는 말하길] 논리적으로 따져보면 양태론자에 대해 몇몇 질문들이 생겨난다. 예수님이 동산에서 기도하고 계실 때 누구에게 말하고 있었는가? 마태복음 3장 17절에서는 예수님이 아버지의 목소리를 흉내냈는가? 예수의 침례 때는 예수가 성령의 나타나심을 흉내낸 것인가? 누가 “이는 내 사랑하는 자요 내 기뻐하는 아들이라”고 말했는가? 아버지가 “그를 들으라”고 했을 때 아들은 어디 있었는가? 아들이 “아버지를 이 세상에서 영화롭게 하였사오니”(요17:4)라고 했을 때 아버지는 어디 있었는가? 예수님이 십자가에서 드렸던 위대한 기도인 “아버지여 저들을 용서하소서”는 거짓이란 말인가? “나의 원대로 마옵시고 아버지의 원대로 하옵소서”(마26:39) 라고 말하며 아버지의 뜻에 양보했던 것은 환상인가? 다시 말하면 양태론자에게는 많은 성경구절들이 더 이상 그것이 말하는 바를 의미하지 않는다.

교회 안의 우리가 성경을 읽을 때 성경은 우리에게 정확히 말하는 그대로를 의미합니다. 제가 믿기로는 우리가 귀하보다도 더 성경을 믿습니다.

  1. 동산에서 예수님은 이 땅에서 하늘에 계신 아버지께 기도했습니다.

  2. 마태복음 3장 17절에서 하늘에 계신 아버지는 땅에 있는 아들에 관해 말씀하셨습니다.

  3. 예수의 침례당시 성령이 하늘로부터 비둘기의 모양으로 아들 위에 내려왔고(마 3:16) 아버지는 하늘로부터 “이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자라”(17절)고 말씀 하셨습니다.

  4. 아버지가 “저를 들으라”고 말씀하셨을 때 아들은 변형산에 계셨고 아버지는 구름으로부터 말씀하셨습니다(마 17:5).

  5. 요한복음 17장 4절에서 “아버지를 영화롭게 하였사오니”라고 말했을 때는 예수님께서 이 땅에 계셨습니다.

  6. “아버지여 저들을 용서하소서”(눅 23:34)라고 예수님께서 십자가에서 말씀하신 것을 “거짓”이라고 하는 것은 거의 신성모독입니다. 그 말들은 그것이 말하는 바를 정확히 의미합니다. 그 기도는 그분의 살인자들을 용서해달라고 아버지께 드리는 기도였습니다.

  7. “나의 원대로 마옵시고 아버지의 원대로 하옵소서”(마26:39)는 환상이 아닙니다. 이것은 아들로서 그의 뜻을 아버지의 뜻에 양보하는 것이었습니다.

로버트씨, 귀하는 보시는 바와 같이 이러한 방식으로 우리에 대해 잘못 전함으로써 우리가 성경을 믿지 않는다는 거짓말을 퍼뜨렸습니다. 그러나 사실 우리는 성경말씀 그대로를 믿습니다.

지금까지 귀하가 인용하신 구절들은 모두 헛수고에 불과했습니다. 또한 귀하는 우리의 글들 중에서 귀하의 비난을 지지할 만한 어떠한 것도 인용하지 못했습니다. 확실히 귀하의 소책자를 읽는 정직한 독자들은 아무런 증거도 없이 귀하의 말을 받아들일 만큼 잘 속는 사람들이 아닐 것입니다. 귀하가 몇몇 문장들을 인용했을 때 귀하는 서로 다른 두 책에서 짧은 네 개의 인용문을 맥락과 상관없이 독립적으로 인용했습니다. 귀하는 위트니스 리가 특별히 삼일하나님을 주제로 하여 쓴 책은 무시한 채 문제의 한 면에만 치중하여 참고자료을 인용했습니다. 네 인용문들을 모아보면 다음과 같습니다:

만물의 결코 마르지 않는 근원으로서의 아버지는 아들 안에서 체현되셨다. 사람이 가까이 가지 못할 곳에서(딤전 6:16) 하나님은 아버지이시다. 그분이 그분자신을 나타내려고 오셨을 때 그분은 아들이다. 우리는 주님이 아들이고 그분이 또한 아버지임을 안다. 지금 우리는 그분이 영이시라는 것을 읽는다. 그래서 우리는 반드시 주 그리스도가 영이시라는 것에 분명해야한다. 근원으로서 하나님은 아버지이시다. 표현으로서 그분은 아들이다. 전달로서 그분은 영이시다. 아버지는 근원이시고 아들은 표현이고 그 영은 전달, 교통이다. 이것이 삼일 하나님이다.

위의 모든 설명은 하나님의 한분 안의 세분으로서의 방면입니다. 왜 귀하는 우리가 하나님이 또한 세분 안의 한분이심을 믿는 것을 보여주는 부분은 인용하지 않으셨습니까? 위트니스 리의 삼일 하나님 6쪽에 보면 이러한 내용이 있습니다: 

이사야서 6장 8절에서 하나님이 말씀하시길 “내가 누구를 보내며 누가 우리를 위하여 갈꼬?”라고 하셨다. 하나님은 그분자신을 한 면으로는 “내가”라고 하셨으며 다른 한 면으로는 “우리”라고 하셨다. 이것은 “내가” “우리”이며 “우리가” “나”임을 증명한다. “나” 와 “우리”는 동일하다. 그러면 하나님은 단수인가 복수인가? 만약 당신이 하나님이 복수라고 한다면 그분은 “나”라고 하실 것이다. 만약 당신이 단수라고 한다면 그분은 “우리”라고 하실 것이다. 이것은 비밀스럽고 이해하기 어렵다. 따라서 우리는 성경의 계시를 있는 그대로 받아들여야한다.

더욱이 창세기 1장 26절과 3장 22절과 11장 7절에서 하나님은 그분자신을 “우리”라고 말씀하셨습니다. 유일하신 하나님께서 그분의 신성한 말씀 안에서 많은 경우 그분 자신을 “우리”라고 하셨습니다. 이것은 진정 이해하기 힘든 비밀입니다. 하지만 우리가 반드시 믿어야 하는 것은 이것이 신격의 세 인격-아버지와 아들과 성령-의 문제이기 때문이라는 것입니다.

위트니스 리의 책의 한 부분을 독립적으로 인용하여 제시하며 귀하는 그가 말한 것과 힌두교를 동일시했습니다. 로버트씨, 이 시점에서 저는 귀하의 그리스도인으로서의 양심이 살아있는지 의문이 생깁니다. 귀하가 교회와 힌두교를 동일시하는 부분은 아래와 같습니다: 

지방교회가 하나님에 대한 교리에 있어서 힌두교와 같다고 말하는 것은 아니지만 지방교회의 삼일성을 힌두교의 삼일성에 대조한다면 더 이해하기 쉬울 것이다. “힌두교”에서는 신격이 세 개의 주요 방면 또는 양태인 창조적, 보존적, 파괴적 방면으로 축약된다. 창조적인 방면으로는 브라마(Brahma)로 나타나며 보존적일 방면으로는 비쉬누(Vishnu)로 나타나고 파뢰자로서는 쉬바(Shiva)로 나타난다. 이 세 신격이 힌두의 삼일성을 조성한다.

그리스도인 대중에게 복음주의적이며 거듭난 그리스도인들에 대해 힌두교와 비슷하다는 인상을 주는 것은 사악한 중상 모략입니다. 제 생각에 이 문제는 더 이상 언급할 필요가 없는 것 같습니다.

이제 귀하가 “모순”라고 말한 부분인 귀하의 소책자의 두 번째 주요 부분을 봅시다.

지방교회에 대한 두 번째 주제로서 우리 필진은 지방교회 운동의 창시자이자 우두머리인 이 선생의 가르침 안에 있는 모순들에 대한 자료가 필요함을 느꼈다. 

지방교회가 교회 소유의 출판사인 리빙스트림을 통해 출판했던 서적들을 조사하면서 우리는 이 선생의 많은 교리 중에서 어떤 것이 정확하게 이 선생을 대표하는지 찾지 못했다. 이것은 그가 어떤 곳에서는 이렇게 말하고 다른 곳에서는 그와 반대되게 말했기 때문이다. 우리의 결론은 우리가 이 선생과 지방교회에 대해 공평하기 위해서는 그의 가르침 그대로, 모순이 전부인 그대로를 정확히 제시해야 한다는 것이었다. 성경은 야고보서에서...“두 마음을 품어 모든 일에 정함이 없는자로다”라고 말한다(1:8).

로버트씨, 많은 문제가 귀하가 강조점을 제대로 식별하지 못하기 때문에 발생하고 있습니다. 어떤 일의 한 면이 강조될 때 말하여진 것이 그 일의 전부인 것처럼 보입니다. 그리고 다른 방면이 강조될 때는 그것이 주된 것처럼 보입니다. 기도가 강조될 때는 우리가 찬미는 믿지 않는 것처럼 보입니다. 찬미가 강조될 때는 우리가 기도를 믿지 않는 것처럼 보입니다. 건물의 경우와 마찬가지입니다. 사람들에게 건물의 앞면을 보여줄 때 귀하는 어떤 특정한 특징들을 지적할 것입니다. 그럴 때에는 마치 귀하가 다른 세 면에도 특징이 있다는 것을 알지 못하는 것처럼 보입니다. 건물의 뒷면을 설명할 때는 앞면을 무시하는 것처럼 보입니다. 그러나 그렇지 않습니다! 이것은 단지 뒷면에 집중하고 있는 것일 뿐입니다.

좋은 예가 성경에 있는 표면적 모순입니다. 요한복음 3장 17절에서 “하나님이 그 아들을 세상에 보내신 것은 세상을 심판하려 하심이 아니요 저로 말미암아 세상이 구원을 받게 하려 하심이라”고 했습니다. 이것은 구원에 대한 장입니다. 예수님은 그분을 향해 열려있던 니고데모라는 이름의 사람에게 말씀하시고 그에게 구원의 길을 알려주셨습니다. 그러므로 “하나님이 그 아들을 세상에 보내신 것은 세상을 심판하려 하심이 아니요 저로 말미암아 세상이 구원을 받게 하려 하심이라”고 성경은 말합니다. 하지만 요한복음 9장 39절에서의 강조점은 다릅니다. 문제의 다른 면이 강조된 것입니다. 요한복음 9장 39절에서 예수님은 “내가 심판하러 이 세상에 왔으니”라고 말씀하셨습니다. 여기서의 강조는 구원에 있지 않습니다. 요한복음 9장은 종교의 어두움 가운데서 그의 시각을 되찾게 된 소경에 관하여 말합니다. 눈먼 종교적인 자들은 눈을 뜨게된 사람을 정죄했습니다. 그 고집 세고 눈먼 사람들에게 예수님은 “내가 심판하러 이 세상에 왔으니 보지 못하는 자들은 보게 하고 보는 자들은 소경되게 하려 함이라”고 말씀하셨습니다. 우리가 이 강조의 문제를 이해하지 않는 한 우리는 결코 성경이나 위트니스 리를 이해할 수 없을 것입니다.

덧붙여 말하고 싶은 것은 교회는 출판사를 소유하고 있지 않다는 것입니다. 모든 출판은 일(사역)의 방면으로 행해집니다. “교회”와 “일”의(행 13:1-2) 성경적인 차이를 잘 모르시는 것 같은데 워치만 니의 정상적인 그리스도인의 교회생활이란 책을 읽으면 이 문제에 대하여 분명해질 것입니다.

귀하는 우리가 실행하는 기도로 말씀 읽기가 성경과 모순된다고 생각하고 있습니다. 귀하의 말을 그대로 인용하겠습니다: 

이 선생의 가르침은 종종 성경과 모순된다. 하나님에 대한 것 외에 다른 가르침들에서도 그렇다. 예를 들어 ‘주님과의 시간’이란 책 10-11쪽에서 이 선생은 “단지 말씀을 기도로 읽어라. 성경의 말씀을 그대로 기도해라...성경의 어떤 장 어느 줄 어느 단어를 펴서 그 부분의 말씀으로 기도하라”고 말한다. 이 방식과 리빙스트림에서 출판한 “기도로 말씀 읽기”를 따라서 “기도로 말씀 읽기”를 해보자. 누가복음 23장 21절 “저희는 소리 질러 가로되 저를 십자가에 못박게 하소서 십자가에 못박게 하소서 하는지라”를 기도로 읽어보자. 이 구절을 기도로 읽는다면 아마 이럴 것이다: “아멘, 감사합니다. 예수님! 못박으소서! 할렐루야! 못박으로서. 오 주여! 감사합니다, 예수님!” 우리가 인간 역사상 가장 끔찍한 범죄에 “아멘”해야 하는가? 마태복음 6장 7절은 “또 기도할 때에 이방인과 같이 중언 부언하지 말라 저희는 말을 많이 하여야 들으실 줄 생각하느니라”고 한다.

이 비판에 대하여 세 가지를 언급하겠습니다.

  1. 위트니스 리의 인용을 다시 읽어보십시오. 어떤 진정한 그리스도인이 동의하지 않겠습니까?

    단지 기도로 말씀을 읽으십시오.

    성경의 말씀을 그대로 기도하십시오.

    성경의 어떤 장이나 줄이나 단어를 펴고 그 부분의 말씀으로 기도하기 시작하십시오. 하나님의 말씀으로 이렇게 기도하는 것에 동의하지 않을 사람은 아무도 없을 것입니다.

  2. 귀하는 누가복음 23장 21절 말씀을 기도로 읽는 예를 보여주셨습니다. “저희는 소리 질러 가로되 저를 십자가에 못박게 하소서 십자가에 못박게 하소서 하는지라.” 우리는 아주 간단하게 우리가 디모데후서 3장 16절의 “모든 성경은 하나님의 감동(호흡, 헬라어 참조)으로 된 것으로 교훈과 책망과 바르게 함과 의로 교육하기에 유익함이라”를 믿는다고 말하겠습니다. 만약 그것이 하나님의 호흡이라면 우리가 들이마쉬기 위함입니다. “네, 주님. 당신은 십자가에 못박히시기까지 순종하셨습니다. 당신이 십자가에 못박혔기 때문에 우리가 구원받았습니다. 할렐루야!”

  3. 귀하는 이것이 의미 없는 반복이라고 하지만 우리는 이것을 하나님을 호흡하는 것이라고 합니다. 어떠한 반복은 중언 부언이지만 어떤 것은 아주 필요한 것입니다. 그리스도인에게 하나님을 호흡하는 것은 심히 필요합니다.

귀하는 위트니스 리의 글에서 또 다른 모순으로 보이는 것을 제시하고 있습니다. 

부활에 대해 이 선생은 (‘주님 만지는 간단한 길,’ 3-4쪽) “....주님은 부활하신 후에 문이 닫혀있는 곳에서 그들 앞에 나타나셨다. 그분이 영이 아니었다면 이렇게 하실 수 없었을 것이다”라고 말한다. ...예수께서는 육체로 그 닫힌 방 안에 들어가실 수 있었을 뿐 아니라 성경은 영으로서가 아니라 그가 불멸의 영적 몸으로 들어갔다고 가르친다. 누가복음 24장 39절에서 예수님은 부활 후에 “내 손과 발을 보고 나인 줄 알라 또 나를 만져 보라 영은 살과 뼈가 없으되 너희 보는바와 같이 나는 있느니라”고 했다....하나님의 경륜 47쪽에서 이 선생은 반대로 말하고있다. “그분이 부활하신 날 밤에 그분은 제자들에게 부활하신 몸으로 오셨다. 모든 문이 닫혀있었지만 그분은 육체로 들어오시고 제자들에게 그의 손과 옆구리를 보여주셨다”라고 말하고 있는 것이다.

위트니스 리는 단지 성경이 말하는 것을 가르칩니다. 한 면으로 우리는 “마지막 아담[그리스도]이 생명 주는 영이 되었다(고전15:45b)”라는 구절을 알고 있습니다. 틀림없이 이것은 명백합니다. 하지만 누가복음 24장 39절 역시 명백합니다: “내 손과 발을 보고 나인줄 알라 또 나를 만져 보라 영은 살과 뼈가 없으되 너희 보는바와 같이 나는 있느니라.” 이 두 문장을 어떻게 조화시킬지 저는 모릅니다. 하지만 위트니스 리가 둘 모두 참되다고 했을 때 그는 단지 성경을 인용한 것입니다.

귀하는 위트니스 리가 성경과 말씀과 하나님에 대해 말하는 부분에서 모순을 찾습니다. 

성경과 말씀과 하나님의 관계는 지방교회의 교리에서 종종 모순된다. 이 선생은 ‘기도로 말씀 읽기’의 6-7쪽에서 “...하나님의 말씀의 본질과 본성은 영이다...그 영은 하나님의 말씀의 본체이다...이 책(성경)의 본성은 하나님 자신의 본질이다”라고 말한다. ‘살아있는 별로 그리스도를 찾기’의 13쪽에서 이 선생은 이것과 완전히 반대로 말하고 있다: “하지만 조심하라, 성경은 성경이지 하나님 자신이 아니다.”

  1. 하나님의 말씀에는 이중의 방면이 있습니다: 문자이며 또한 영인 방면이 그것입니다. 의문(letters, 문자)은 죽이는 것이요 살리는 것은 영입니다(고후3:6). 요한복음 6장 63절에 따르면 말씀은 영과 생명입니다. 그러나 요한복음 5장 39-40절에 따르면 바리새인들은 성경을 상고할 수는 있었지만 생명을 얻지는 못했습니다. 어떤 사람이 성경으로 올 때 그는 또한 반드시 주님께로 와야 합니다. 그렇지 않다면 그는 단지 성경의 죽은 글자만을 만질 것입니다. 하지만 우리가 말씀을 만질 때 주님을 또한 만진다면 말씀이 영과 생명이라는 것을 알게 될 것입니다. 말씀의 문자를 전하는지 말씀의 생명을 전하는지는 전하는 이가 말씀 안에서 주님을 접촉할 수 있냐에 달려있습니다. 이 사역은 말씀 안에서 주님을 접촉하는 방법을 알고 있으며 이것은 지방교회 안의 우리에게 크나큰 축복입니다.

  2. 저는 귀하가 성경이 하나님 자신은 아니라는 것에 대해 한 문장만을 인용했던 ‘살아있는 별로 그리스도를 찾기’에서 전체 단락을 인용할 필요가 있다고 느낍니다. 12-13쪽에서 위트니스 리는 이렇게 말하고 있습니다: 

말씀의 문자를 단순하게 신뢰하지 말라. 그렇게 한다면 무엇인가를 놓칠 것이다. 말씀이 필요하지만 여전히 하나님의 임재가 필요하다. 하나님은 그렇게 단순하시지 않다. 구약에 선지자가 있었을 뿐 아니라 하나님의 주권도 있었다. 하나님의 주권은 어떤 의미에서 “은밀”하다. 하나님은 그다지 노골적이거나 공개적이지 않으시며 대단한 선전과 함께 오시지도 않는다. 어린 아기 예수도 은밀하게 오셨다. 만약 당신이 성경적인 면에서 율법적이라면 당신에게 하나님은 “은밀”하시다. 당신은 반드시 경계해야 한다. “나는 성경을 안다. 성경은 이렇고 이러한 것을 말한다”라고 말하지 말아야 한다. 만약 그렇게 한다면 당신은 당신의 지식에게 기만당하게 될 것이다. 서기관들은 성경을 이리저리 알았지만 그것이 그들에게 아무런 유익도 되지 않았다. 당신은 항상 하나님의 임재 안에 있어야 한다. 내가 성경을 무시하는 것이 아니다. 나는 성경을 귀하게 여기고 존경한다. 하지만 조심하라. 성경은 성경이고 하나님 자신은 아니다. 성경은 하나님의 거룩한 글이지만 당신은 여전히 하나님의 거룩한 임재가 필요하다. 만약 우리가 그분의 임재를 갖고 있다면 우리는 참으로 언제 그분이 베들레헴에 계시고 언제 떠나시고 언제 돌아오시고 어디서 부활하시는 지를 알게 될 것이다. 우리는 주님을 이러한 방식으로 따라야 한다.

로버트씨, 저는 이것이 귀하께 적절한 말이라고 느낍니다. 귀하는 모든 것을 말씀의 문자로 시험하는 노선에 주로 있습니다. 말씀을 아는 것은 놀라운 것입니다. 그러나 귀하가 보듯이 일세기의 바리새인들 역시 구약의 말씀을 아주 잘 알고 있었지만 그들을 주님을 놓쳤습니다. 그들은 미가서 5장 2절의 예언을 알았지만 베들레헴으로 그리스도를 보러가지 않았습니다. 후에 예수님이 갈릴리에서 오셨을 때 그들은 말씀의 문자를 확인하고서는 “상고하여 보라 갈릴리에서는 선지자가 나지 못하느니라”(요 7:52)고 했습니다. 원칙면에서 위트니스 리와 교회에 대하여 오늘날도 마찬가지입니다. 그 말들이 귀하의 성경적 기준과 부합하지 않더라도 속지 마십시오. 만약 귀하가 싸우고 있는 것이 바로 하나님이 오늘날 이 땅위에서 하고 계신 일이라면 이것은 귀하와 귀하에게 영향을 받은 사람들에게 큰 손실을 가져올 것입니다.

위트니스 리의 교리에 대한 관점에 대해서도 귀하는 “모순”을 발견하셨습니다. 귀하는 ‘하나님의 경륜’에서 귀하의 표현에 따르면 “교리에 대한 구체적이고 우주적인 진술”을 “표현하는” 문장이라면서 “교리는 오직 분열을 만든다”라는 문장을 인용했습니다. 이 문장은 잘려서 인용되었습니다. 귀하는 이 문장조차도 전체를 인용하지 않고 잘려진 문장만으로 문맥을 설명하게 했습니다. 그리고 귀하는 앞의 내용과 상반되는 말이라면서 다른 문장의 일부분을 인용했습니다: “...우리는 교리로부터 확실히 도움을 받을 수 있다”. 진리의 변호자는 결코 고의적으로 상대방을 잘못 전해서는 안됩니다. ‘하나님의 경륜’ 23-24쪽에서 인용한 다음 글은 위트니스 리의 말의 문맥을 보여줍니다. 독자들은 모순이 있는지 없는지를 스스로 판단할 수 있을 것입니다. 

교리는 주님의 자녀 가운데 분열만을 일으킨다. 우리가 그리스도를 사랑하고 사신 영을 따라 행하며 교리를 강조하지 않는다면 우리는 모든 성도들과 하나가 될 것이다. 교리에 대해 이야기하면 할수록 더욱더 다투게 된다. 오늘 우리가 성령에 대해 말할 때 우리는 모두 “아멘! 할렐루야”라고 한다. 그러나 내일 영원 보증에 대해 이야기한다면 “미안하지만 내 생각은 다릅니다”라고 하는 사람이 있을 것이다. 우리는 즉시 나뉠 것이며 이것은 곧 목표에서 벗어났음을 의미한다. 우리는 하나님의 경륜이라는 목표에 온통 집중하기보다 문제만 일으키는 것들을 가르치게 될 것이다. 목표란 무엇인가? 그것은 아들 안에 계신 아버지와 성령 안에 계신 아들과 우리 안에 계신 성령이다. 

어떤 사람은 침례에 대해 논쟁한다. 예를 들어 일부는 물을 머리 위에 뿌리는 약세를 주장한다. 이것 역시 교리의 문제요 살아 계신 그리스도의 영의 문제가 아니다. 우리는 오직 한 분 즉 그리스도만을 붙잡아야 하며 오직 한 분 그리스도자신에 의해서만 붙잡혀야 한다. 우리는 성령 안에 계신 그리스도를 붙잡는 법과 성령에 의해 붙잡히는 법을 배워야만 한다. 비록 우리가 어느 정도 교리를 통해서 도움을 얻을 수 있다 할지라도 하나님의 경륜의 중심은 교리가 아니라 성령 안에 살아 계신 한 분이다.

마지막으로 귀하가 소위 “모순”이라고 제시한 것은 지방교회와 위트니스 리의 최근의 대화와 관계가 있습니다. 

하나님의 경륜 193쪽에서 이 선생은 “우리는 결코 우리의 사진을 신문에 내서는 안된다. 그것은 교회에 속한 것이 아니라 온전히 타락하고 세속적인 기독교 종교에서 나온 것이다. 오 형제여! 가능하다면 어느 누구도 당신의 이름을 신문에 광고하지 못하게 하라”고 말했다. 이 선생과 캘리포니아에 있는 로스앤젤레스, 아나하임, 헌팅턴비취, 샌디애고에 있는 교회들은 직접적으로 이 권면에 모순되게 행했다. 1975년 12월 그들은 로스앤젤레스 신문 종교란에 “지방교회와 위트니스 리가 믿는 것은 무엇인가?”라는 제목의 광고를 냈다. 결국 이 선생의 권면은 하나님의 계시라고들 함에도 불구하고 부서지기 쉬운 과자와 같음이 분명하다.

  1. 로스엔젤레스 신문에 실린 이 기사의 목적은 대중들에게 정보를 주기 위한 것이었습니다. 어떤 의미에서는 지면을 샀기 때문에 의심할 여지없이 광고로 여겨질 수도 있습니다. 하지만 거기에는 종교광고를 할 때 주로 따라오는 사진이나 개인적인 어떤 것도 없었습니다. 그 안에는 “타락하고 세속적인 기독교 종교”의 어떠한 것도 없었습니다. 그것은 우리의 믿음을 솔직하게 선포한 것으로 귀하와 같이 우리에 대하여 글을 쓰면서도 자신들이 무슨 말을 하는지를 모르는 사람들에 의해 대중의 생각에 집어넣어진 잘못된 인상들을 정정하기 위한 것이었습니다.

  2. 율법적인 생각은 언제나 그 영에게 당황할 것입니다. 율법적인 범주 안에서 생각하는 사람은 결코 성령 안에서 행하는 사람을 이해할 수 없습니다. “그러나 그 때에 육체를 따라 난 자가 성령을 따라 난 자를 핍박한 것같이 이제도 그러하도다”(갈 4:29). 다시 한 번 주 예수님으로부터 예를 하나 들겠습니다. 예수님의 육신의 형제들이 예수님이 예루살렘에 올라가시기를 원했을 때 그분은 이렇게 말씀하셨습니다. “내 때가 아직 차지 못하였으니 이 명절에 아직 올라가지 아니하노라...그 형제들이 명절에 올라간 후 자기도 올라가시되 나타내지 않고 비밀히 하시니라”(요 7:8, 10). 그분은 처음에는 가지 않으시겠다고 하셨지만 나중에는 가셨습니다. 비록 그분이 하나님의 아들이지만 그분의 말씀은 “부서지기 쉬운 과자”와 같습니까?

로버트씨에게 묻겠습니다. 귀하는 하나님의 말씀을 있는 그대로 믿습니까? 소위 말하는 “전통적인” 정의와 사람의 생각의 범주와 무익한 “철학”과 “사람의 전통”과 “세상의 초등학문”(골 2:8)을 잊어버리고 하나님의 “순수한” 말씀 앞에 나아올 수 있습니까? 이사야서 9장 6절은 “이는 한 아기가 우리에게 났고 한 아들을 우리에게 주신 바 되었는데 그 어깨에는 정사를 메었고 그 이름은 기묘자라, 모사라, 전능하신 하나님이라, 영존하시는 아버지라, 평강의 왕이라 할 것임이라”고 합니다. 구실을 대어 빠져나가지 않고 이것을 그대로 받아들일 수 있습니까? 아기가 전능하신 하나님이라고 하는 이 구절은 또한 아들이 영존하시는 아버지라고 합니다. 우리는 성경을 일관된 틀에 넣어야 한다는 의무감을 가져서는 안됩니다. 하나님의 생각은 귀하의 생각이 아닙니다(사 55:9). 바울이 “간사한 유혹(체계화된 오류, systematized error)"(엡 4:14)이라 불렀던 것을 피하는 것이 좋습니다. 우리가 체계화하기 시작하자마자 우리는 과실을 범하게 될 것입니다.

귀하는 자신이 죽었다고 믿는 사람의 예화를 인용했습니다. 그는 그렇지 않다는 명백한 증거를 제시했을 때조차도 자신이 살아있다는 것을 믿지 않았습니다. 이것을 인용한 후 귀하는 결론을 내렸습니다: “이 이야기의 교훈은 가끔 어떤 사람들은 그들 자신의 오류절무(誤謬絶無)를 너무나 확신한 나머지 심지어는 현실도 무시한다는 것이다.” 제가 이미 자세히 말씀드린바 있는 귀하의 소책자의 증거를 근거로 해서 저는 이 이야기의 교훈이 위트니스 리가 아니라 바로 귀하에게 적용된다고 말하겠습니다. 위트니스 리와 교회에 대한 귀하의 생각이 옳다고 너무나 확신하는 바람에 코앞에 있는 진리를 깨닫지 못하고 있는 것이 아닌지 궁금합니다.

다른 사람들을 판단하고 싶어하는 사람들에 대한 마태복음 7장 2절의 경고의 말씀이 있습니다: “너희의 비판하는 그 비판으로 너희가 비판을 받을 것이요 너희의 헤아리는 그 헤아림으로 너희가 헤아림을 받을 것이니라.” 제가 3절부터 5절까지를 바꾸어 말해도 괜찮다면 저는 이렇게 묻겠습니다: “로버트씨, 귀하는 왜 위트니스 리의 눈에 있는 티는 보고 귀하의 눈 속에 있는 들보는 보지 못합니까? 귀하의 소책자는 허위와 거짓말이 가득한데 왜 위트니스 리에게 “당신의 눈 속에 있는 과실과 부정확함을 빼라”고 합니까? 귀하는 먼저 귀하의 생각에 있는 무분별을 다루어야 합니다. 그런 후에 교회와 위트니스 리에 대한 진실을 더욱 분명하게 볼 수 있을 것입니다.”

위트니스 리에 대한 내 개인적인 지식에 따르면 저는 그를 그 영에 아주 많이 의존하는 사람으로 알고 있습니다. 로버트씨, 귀하의 소책자를 분석해 볼 때 당신은 그러한 사람인지 의심스럽습니다.

귀하의 소책자 끝에서 귀하는 “만약 당신이 지방교회 안에 있다면 떠나십시오! 만약 당신이 지방교회에 가입하려고 생각한다면 그렇게 하지 마십시오! “상대론(relativism)” 때문에 성경적인 실제를 떠나지 마십시오.” 여기서 성경적인(biblical)과 상대론의 철자도 “Bibical"과 ”realativism"으로 잘못 씌어져 있습니다. 성경적인(biblical)의 철자는 계속해서 틀리게 씌어져있고 몇몇 문장의 구조는 이해할 수도 없을 만큼 혼란스럽습니다. 한 예가 귀하의 소책자의 6쪽에 있는 문장입니다. “만약 지방교회가 잘못된 하나님의 교리에 대해서만 가르친다면 여전히 하나님의 교사는 아닐 것이다(If the Local Church were only teaching the wrong doctrine of God, it would still not be a teacher of God.).” 아마 어떤 사람들은 귀하가 무슨 말을 하는지 알지도 모르나 저는 모르겠습니다. 진리를 대표한다고 하는 사람은 공개적인 출판물에서 부정확하거나 엄밀하지 못하면 안됩니다. 귀하는 하나님의 진리를 다루고 있으며 그러므로 가능한 한 정확하게 진리를 제시해야 할 책임이 있습니다.

위트니스 리와 교회에 관한 귀하의 관념이 정확하지 않다는 사실은 잠시 접어두고 귀하의 글에 대한 전반적인 인상을 말씀드리겠습니다. 이것이 크리스챤 리서치 인스티튜트(Christian Research Institute)가 수행한 작업의 질을 보여주는 표본입니까? 귀하는 귀하의 비판을 지지할만한 증거를 제시하지 않았습니다. 귀하가 마치 증거인 양 제시한 글들은 문맥과 상관없이 잘려져서 저자 자신이 말하지 않은 것을 말하도록 만들어졌습니다. 귀하의 목적은 진실을 제시하지 않음으로 위트니스 리의 평판을 나쁘게 하고 독자들에게 편견을 갖게 하는 것처럼 보입니다. 로버트씨, 귀하는 진실로 이 문제에 대하여 많은 조사를 했습니까? 귀하가 그렇게 했다는 증거는 많지 않습니다.

귀하는 모순을 만들어내기 위해 일을 벌인 것처럼 보입니다. 그런 후에 귀하 자신의 꾸며낸 이야기를 바탕으로 위트니스 리를 공격하기 시작했습니다. 위트니스 리는 성경을 아주 잘 알고 있습니다. 저는 수년동안 개인적으로 그를 알고 있으며 그가 하나님의 말씀으로 풍성한 사람임을 알고 있습니다. 우리는 데살로니가에 있는 사람들처럼 풍성하며 도움이 되는 말을 거절한 “괴악한 사람들”(baser sort, 행 17:5)의 범주에 속해서는 안됩니다. 오히려 우리는 베뢰아 사람처럼 “간절한 마음으로 말씀을 받는”(행17:11) “신사적”인 사람의 범주에 속해야만 합니다. 저는 제 자신을 후자에 포함시킬 수 있음이 너무 기쁩니다.

로버트씨 저는 아주 정직하게 말할 수 있는데 그러한 비방과 꾸며낸 이야기들은 귀하의 생각 속에만 있는 것입니다. 실제와는 아무런 관계도 없습니다. 만약 귀하의 생각을 조금이라도 열어 진리의 빛이 들어갈 수 있게 한다면 귀하는 귀하가 했던 말들을 철회하고 위트니스 리와 교회들과 귀하가 잘못된 인상을 준 그리스도인 대중에게 사과를 할 수 밖에 없을 것입니다.

고린도전서 3장 13절에 따르면 “그 불이 각 사람의 공력이 어떠한 것을 시험할 것임이니라”고 합니다. 사도 바울은 더 나아가 만약 사람의 공력이 불시험을 통과하면 “그는 상을 받고” “누구든지 공력이 불타면 해를 받으리니”(고전 3:14-15)라고 했습니다. 저는 개인적으로 귀하의 공력이 시험을 통과할지 의심이 듭니다. 귀하가 귀하의 소책자를 작성하는데 사용했던 자료는 확실히 금과 은과 보석이 아니라 나무와 풀과 짚입니다(고전 3:12).

귀하는 교회에 대항하여 수천 마디의 말을 했습니다. 마태복음 12장 36절에 따르면 “내가 너희에게 이르노니 사람이 무슨 무익한 말을 하든지 심판 날에 이에 대하여 심문을 받으리니”라고 했습니다. 귀하가 그 날 그리스도 앞에 설 때 귀하는 무엇으로 자신을 변호하시겠습니까? 저는 주님이 귀하에게 이렇게 말씀하시리라고 믿습니다: “너는 ‘연구원’이었으면서 어째서 진리를 찾고 제시할 수 있도록 연구하지 않았느냐? 어찌하여 오렌지카운티에 있는 내 백성들에게 교회에 대하여 진리라는 이름으로 거짓을 퍼트렸느냐?”

로버트씨 제가 개인적인 간증을 하나 하겠습니다. 저는 갓난아이가 아닙니다. 어느 정도 체험이 있는 64살의 사람입니다. 저는 상당한 교육도 받았습니다. 또한 오랫동안 기독교 사역을 했습니다. 게다가 하나님의 말씀에도 상당히 정통합니다. 저는 1968년에 주의 회복의 진리를 보았고 그것을 보았을 때 저는 이 길을 택했습니다. 위트니스 리의 사역 아래 있은 후로 저는 있는 줄도 몰랐던 그리스도의 풍성을 누리고 있습니다. 제가 제 목사직의 장래를 포기할 만한 가치가 있는 것을 보지도 못하고서 그것을 포기할 만큼 어리석다고 생각하십니까? 저뿐만이 아닙니다. 수 백명, 아니 수 천명이 다른 곳에서는 찾아볼 수 없는 주님에 대한 누림을 발견했으며 그들 가운데 많은 사람들이 전직 목사이거나 그리스도인 사역자들입니다.

집회와 교통, 교회의 사역뿐만 아니라 위트니스 리의 책들 또한 그리스도의 풍성으로 가득합니다. 그의 사역은 40년이 넘게 계속 이어져 오고 있습니다. 그는 그 시간동안 많은 책들을 출판했습니다. 그의 사역은 언제나 하나님의 백성을 먹이고 공급해 왔습니다. 귀하가 잘못되었다고 생각하는 것이 있다하더라도 확실히 그의 책들에는 귀하를 포함하여 하나님의 모든 백성을 돕는 것이 많이 있습니다. 제가 귀하에게 요청하고 제안하는 것은 월터 마틴씨에게 이것을 질문해 달라는 것입니다: 왜 당신은 하나님의 백성을 먹이지 않습니까? 왜 오직 잘못된 것들만 지적할 뿐 하나님의 백성을 목양하지 않습니까? 만약 위트니스 리가 그렇게나 틀렸다면 당신은 왜 더 좋은 것을 내놓지 않습니까? 당신은 그가 어느 부분에서 틀렸다는 것을 지적할 수 있습니다. 그렇다면 당신은 더 좋은 어떤 것을 산출했습니까? 하나님의 백성은 사역으로부터 다른 사람들이 어떻게 잘못 되었는지를 지적할 능력 그 이상의 것을 필요로 합니다. 그들은 먹어야 합니다. 이것이 위트니스 리의 사역의 가치로서 말로 된 것이나 출판된 것 모두 하나님의 백성을 그리스도의 보양하심으로 공급하고 있습니다.

이것이 제가 귀하에 대해 염려하는 바입니다. 귀하는 몇몇 책들을 읽은 것 같지만 풍성은 놓쳤습니다. 맛있게 먹고 즐길 닭을 받고서도 귀하는 뼈만 찾고 있습니다. 귀하가 정직하다면 비록 귀하가 동의하지 않는 것이 있을지라도 위트니스 리의 책이 부요함으로 가득차 있다는 것을 시인해야만 할 것입니다. 귀하의 앞에 풍성한 음식들을 차려놓고는 어째서 목에 걸릴만한 것만 찾아내시는지... 귀하가 염려스럽습니다.

저는 교회 안에 있는 그리스도의 부요한 누림을 체험하지 못한 귀하와 오렌지 카운티의 많은 사람들을 염려합니다. 예수님은 어떤 이들에게 그들이 “천국문을 사람들 앞에서 닫고” 있다고 하셨습니다. 그들은 자신들도 들어가지 않고 다른 사람들도 들어가지 못하게 했습니다(마23:13). 이것은 심각한 문제입니다. 저는 귀하가 저처럼 실제적인 교회생활 안에서 실제 안의 그리스도의 부요함을 누리길 바랍니다. 저는 귀하와 이 편지를 읽는 모든 분들에게 빌립이 나다나엘에게 예수님에 관하여 한 말을 해드리기 원합니다: “와서 보라”. 나다나엘에게는 나사렛에서 선한 것이 나온다는 것이 상당히 믿기 어려운 일이었습니다. 하지만 빌립의 반응인 “와서” “보라”는 그의 의심을 희석시켰습니다. 그리고 그것은 사실이었습니다. 와서 봄으로 나다나엘의 의심은 믿음의 선포로 바뀌었습니다: “랍비여, 당신은 하나님의 아들이시요 당신은 이스라엘의 임금이로소이다”(요 1:46-49).

왜 와서 보지 않습니까? 교회에 와서 보십시오! 우리는 주일 아침 10시에 주일 집회를 하며 주일 저녁 6시엔 만찬 집회를 갖습니다. 또한 화요일 7:30 기도집회와 금요일 7:30 사역집회와 토요일 7:00 중고등부 집회가 있습니다. 와서 보십시오!

진실로 그리스도 안에서
진 포드 (Gene Ford) 드림

ⓒ 1976 Living Stream Ministry


posted by 지방교회 스토리 2018. 7. 24. 05:00

개혁신학과의 대화(3)-교회의 연속성, 불연속성

 

개혁 교회의 교리를 가장 잘 표현했다는 벨직 신앙고백[1] 제 27조는 교회가 “세계의 시작부터 있었고 또 세계의 마지막까지 있을 것이다” 라고 적고 있습니다. 그런데  A.D. 1세기에 사셨던 주 예수님은 “내가 이 반석 위에 내 교회를 세우겠다”(마16:18)라고 말씀하심으로 장차 출현할 교회를 말씀 하십니다. 누가 봐도 출발선부터 현저하게 다른 이 두 교회는 같을 수가 없습니다. 그런데 한국의 개혁신학 진영은 전자 즉 ‘세계의 시작부터 있어 온 교회론’을 선호하는 반면에,  워치만 니와 위트니스 리는 후자 즉 주님께서 세우시겠다는 그 교회 건축을 신앙 생활 의 주된 목표로 가르칩니다. 그 결과 양 쪽은 교회론을 놓고도 일부 긴장 관계를 형성하기도 합니다. [2]이 글은 이런 상황 속에서 교회론에 대한 쌍방의 이해의 폭을 넓힐 목적으로 작성되었습니다.  

1. 교회의 정의들 
 

케빈 글레스는 ‘
신약성경 교회론[3]에서 “'우리는 하나의 거룩한 보편적이며 사도적인 교회를 믿는다' 고 하는 니케아 신경을 그대로 고백함에도 불구하고, 우리가 '교회'라고 부를 때 그것이 무슨 의미를 가지는지에 대한 불확실성이 계속되고 있다” 고 말합니다(15쪽). 이어서 그는 “'교회'에 대한 합의된 공식적인 정의가 나와 있지 않은 점”을 그 불확실성의 주된 이유로 들고 있습니다. 이정석 교수님도 ‘교회란 무엇인가’라는 소 논문에서 여러 분파들마다 “자기들의 언어로”  “교회를 정의 하고 있다” 고 같은 맥락의 지적을 하고 있습니다.[4]   이처럼 비록 ‘교회’라는 용어는 같이 쓰고 있지만,  그 의미는 조금씩 다르게 생각하는 현실이 믿는 이들 사이에 일치된 교회론을 갖지 못하게 하는 1차적인 원인이 될 수 있습니다.[5] 성경은 통상적으로 교회를 가리켜, 하나님의 택한 백성(벧전 2:9, 행7:38), 에클레시아(마16:18), 그리스도의 몸, 그리스도의 충만 (엡1:22-23), 하나님의 권속(엡2:19), 새 사람(엡2:15), 그리스도의 비밀 (엡3:4, 6, 5:32), 그리스도의 신부(엡5:23-32, 고후11:2, 계21:2), 군대(엡6장),하나님의 성전 (고전3:16, 딤전3:15) 등으로 표현합니다.[6] 워치만 니와 위트니스 리는 이 모든 교회 정의들이 심도있게 검토된 최소한 100권 이상의 교회론 관련 저술들을 남겼습니다.[7] 

2. 구약 교회의 연속성 
소위 ‘교회의 연속성’ 문제는 교회가 신약 뿐만 아니라 구약 시대에도 존재했음을 전제한 개념 입니다[8].  개혁 신학이 신 구약을 통틀어 ‘택함받은 하나님의 백성’ 혹은 ‘특정 목적을 위해 구별된 무리들(에클레시아)’[9]을 ‘교회’라고 부르고 싶어 한다면, 워치만 니와 위트니스 리도 그것이 신약 교회의 예표[10]라는 전제 하에 반대하지 않습니다. 따라서 이런 차원에서는 신 구약 교회가 연속성 또는 동일 본성을 갖는다고 할 수 있습니다. 그러나 일부 개혁 신학자들처럼 구약 교회 구성원들 안에도 신약 교회 성도들과 똑같은 성령의 영속적인 내주[11]가 있었다는 전제아래, 신 구약 교회의 동일 본성 또는 연속성을 주장 한다면  그점에 대해서는 동의하기가 어렵습니다. 사실 이런 관점은 개혁 신학 진영 자체 내에서도 이견이 있는 소수 의견 으로 보입니다[12]

  3. 구약  교회의 불연속성   
대부분의 개혁 신학 지지자들은 비록 벨직 신앙고백 이 정의하는 영원 전부터 있는 교회를 인정하더라도, 그것과 오순절 이후 출현한 신약 교회와의 사이에 상이한  불연속성이 있음을 부인하지 않습니다. 흔히 거론되는 상이점들, 즉 불연속성들은 다음과 같습니다. 
  1) 마태복 16 18절의 교회:
 주 예수님은 신약 시대에 그것도 미래시재로 “내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리라” (
I will  build my Church)(마16:18)라고 말씀하셨습니다. 이 교회는 예표적으로 나타난 소위 구약 교회들과는 본질적으로 다른 것입니다.  이정석 교수님도 이 구절의  “전후문맥은 이 교회가 그리스도의 십자가와 부활 사건 위에 건설된다는 사실을 보여준다”고 말하고 있습니다.[13] 
  2) 사람인 교회
 교회의 주요 방면들 중 하나인 ‘새사람’은, “규례들로 된 계명의 율법을 자기 육체 안에서 없에 버리신 후” (엡2:15)에 “창조되었습니다.”( 2936, 크티조).” 통상 구약 교회는 이방인들이 제외된  이스라엘 백성만을 지칭하나, 새 사람인 교회 안에는 헬라인, 유대인 구별이 없습니다(골3:11). 
  3) 그림자 교회와 실재 교회
옥한흠 목사님은 사도행전 3장 강해에서,  “구약 교회는 그림자 교회로 (신약교회가 도래한 이후) 이제 끝났다”고 말합니다.
[14] 워치만 니와 위트니스 리 역시 고린도 전서 10장 본문을 해석하면서, 대표적인 구약 교회인 이스라엘 백성들이 당한 일들에 대해 “이 책은 구약의 이스라엘 자손들의 역사를 신약의 믿는 이들의 예표로서 다룬다”고 말했습니다.[15]  
 4) 예수를 그리스도로 고백하는 신앙 위에 교회가 세워짐
서철원 교수님은 자신의 교회론 강의록에서 “예수를 그리스도라고 고백하는 신앙에서만 교회가 세워지게 된다” 라고 말합니다.
[16] 그러나  대표적인 구약 교회라고 할 수 있는 유대인들은 예수를 그리스도라고 결코 고백하지 않으며, 오히려 그렇게 고백하는 사람들을 핍박하고 죽이려고 까지 했습니다.[17] 사울과 회심 후의 바울이 좋은 예입니다. 

  4. 결론  
 서철원 박사님은  “네가 어찌하여 나를 핍박하느냐”(행9:4)는 말씀에 따라 “교회가 곧 그리스도 라고 말할 수 있다”고 단언합니다.[18]  그런데 어떤 형태의 구약 교회도 주 예수님께서 ‘나’ 라고 동일시 할 수는 없다는 점에서 신 구약 교회는 차별성이 있습니다. 한편 그리스도와의 연합을 전제한,  ‘교회가 그리스도’ 라는 위 고백은 워치만 니와 위트니스 리의 교회론의 핵심입니다. 이러한 교회의 본질적인 면과 달리, 설교자(목사)의 지위, 예배 형식, 예배당 등 비 본질적인 면에서는 지방 교회 측의 실행이 개혁 신학 진영과 차이가 있는 것도 사실입니다[19]. 그러한 차이는 두 성경 교사가  본  성경적인 교회의 이상에 충실하려는 노력의 불가피한 산물일 수 있습니다.[20] 이런 상황에서 쌍방은 다음과 같은 칼빈의 권면에 귀를 기울였으면 합니다.  “하나님이 하나라든지, 그리스도가 신이요 하나님의 아들이라든지, 우리의 구원이 하나님의 자비에 근거하는 것과 같은 신앙은 매우 필수적이지만...다른 교리들은 이견이 있어도 신앙의 하나 됨을 파괴하지 않는다 . ..   비본질적인 문제에 대한 견해 차이는 어떤 방식으로도 그리스도인들 사이의 분열을 정당화 하는 근거로 사용되어서는 안 된다”.[21]

[2] 이외에도 워치만 니와 위트니스 리의 교회론은 1) 목사 제도 부인, 2) 지방 입장과 관련된 배타적 교회관, 3) 계시록 17장의 ‘큰 바벨론’ 해석과 관련하여 오해되고 있다. 그런데 이것은 일부 이단감별사들의 왜곡된 정보 제공에 기인된 면이 크다.  사실 두 성경 교사는 1) 성경대로 ‘복수의 장로들’이 지역 교회를 인도함(행14:23, 딛1:5)(장로교 헌법에 따르면 목사도 장로 중 하나임), 2) 지방 교회(행8:1, 계1:11) 즉, 거듭난 모든 믿는 이들을 그 지역 내 교회의 일원으로 보는  포용적인 교회관을 가르침(그럼에도 이단 감별사들은 ‘지방 교회’를 ‘두 성경 교사들을 따르는 사람들만’으로 왜곡시킨 후, 자기들만 교회라는 배타적인 교회관을 주장한다고 비판함). 3) 로마 천주교를 배도한 음녀요 바벨론으로 보는 것은 근본주의 성경 교사들은 물론 칼빈을 포함한 개혁 신학 자들의 시각이기도 하다.
[3] 신약성경 교회론’(What on Earth Is the Church)은  30년 이상 교회론에 관심을 가져온 저자의 박사 학위 논문을 책으로 펴낸 것이다. 한국어판은 기독교 문서선교회에서 1999년에 출간되었다.
[4]이정석 교수님의 교회관련 소논문( http://blog.daum.net/tznine/517485 ) (교파마다 다른 교회의 정의) 6-1. 교회론 1. 교회란 무엇인가.hwp
[5] 케빈 글레스는 같은 ‘에클레시아’에 대하여 개신교는 다만  ‘모임’을 의미함으로 (그 숫자와  관계없이) ‘믿는 자들의 모임’은 다 교회라고 하고, 또 어떤 개신교 학자들은 “구약에서넘어온하나님의백성의미하는전문용어”라고 하고, 로마 카톨릭 신학자들은 “골로새서와 에베소서에 나와 있는 그대로 그리스도의으로 정의”하는 각기 다른 해석의 모습을 지적하고 있다(위의 책, 23쪽). 또한 고신대학교 개혁주의 학술원 홈페이지 교육자료 중 하나 (http://www.kirs.kr/ )는 “가시적 교회는 최종적인 구원을 받지는 못했으나 교회에 적을 두거나 출석하는 모든 교인들을 다 포함한다”라고 하여 교회 개념 안에 ‘불신자’를 포함시키고 있다. 그러나 케빈 글레스는 어거스틴에 기원을 둔 이 ‘가시적 교회, 불가시적 교회’구분이 “수 세기에 걸쳐 논쟁이 되고 있으나 결론을 못내리고 있는 말썽 많은 분야” 라며, “신약에서는 결코 이러한 용어를 사용하여 교회를 말한 적이 없다”라고 적고 있다(위의 책, 280쪽 참조).
[6] 폴 미니어(Paul S. Minear)는 신약성경 안의 교회 이미지라는 책에서 신약 안에는 96개의 교회의 이미지가 있다고 한다( http://www.newsnjoy.us/news/articleView.html?idxno=1567 ).
[7] 두 성경 교사의 ‘교회’관련 저술들은 이곳을 보라 ( http://www.ministrybooks.org/categories.cfm ). 특히 지방 입장(local ground)에 대한 가르침은 위트니스 리가  아니라 워치만 니가 처음부터 강한 어조로 주장한 것이라는 증거는 다음을 참고하라 (http://local-church.tistory.com/1374 ).
[8] 옥한흠 목사님은 사도행전 7장 38의 ‘광야교회’를 구약 교회로 보았다. “흔히들 교회는 신약 시대에만 있고 구약 시대에는 없었다고 생각합니다. 그러나 성경을 보면, 구약 시대 이스라엘 백성들의 모임도 '교회'라고 표현된 것을 알 수 있습니다....왜 광야교회라고 했을까요?... 스데반은 이스라엘 백성이 광야에서 지낸 생활 전체를 교회 생활로 본 것입니다. 교회가 무엇입니까? 흔히 '택함 받은 하나님의 백성'을 교회라고 합니다. 이런 의미에서 신약 시대의 교회나 구약 시대의 교회나 그 본질은 동일합니다(옥한흠, 교회는 이긴다, 국제제자 훈련원, 2012, 273~274 쪽).
[9] 아데미 신전 모형을 만들어 팔던 사람들의 모임도 원문은 ‘에클레시아’(행 19:32, 39, 41)이다. 따라서 성경에 나오는 모든 에클레시아가 통상적으로 인정되는 교회는 아님을 유의할 필요가 있다.
[10] 워치만 니는 자신이 쓴 영광스러운 교회에서 성경에는 교회와 관련하여 네 여인- 하와

영광스러운 교회

(창2장), 교회 (엡5장), 이상 안에 보여진 여인(계12장), 어린양의 아내인 새 예루살렘(계21장)이 있다고 말한다.  그는 이 중에
하와는 에베소서 5장에 있는 한 여인교회의 예표 고 말한다.
[11] 구약 시대에도 신약 교회와 동일한 방식의 성령의 내주가 있었는지 여부는 추후 별도의 글로 다루고자 한다. 참고로 개혁 신학자인 에드먼트 클라우니는 자신의 저서 교회(한국기독학생회출판부, 2006)에서 “그리스도께 연합해야만 하나님의 백성이 될 수 있다면 구약의 성도들은 어떻게 되는 것인가”라고 질문한 후, “구약의 성도들이 주님과 맺은 관계는 오순절 이전에도 성령의 임재를 필요로 하였다”라고 하며 삼손, 사울 등에게 성령이 임한 것을 예로 제시한다(61쪽). 그러나 이것을 구약 시대의 성령의 영속적인 내주를 주장한 것으로 볼 수 있을 것인지에 대해서는 의문이 있다. 첫째, 그는 “구약의 성도들은 그리스도를 내다보았다” 라고 적고 있고(61쪽), “구약의 성도들은 믿음으로 약속한 것을 기다리기는 했지만 그것을 받지는 못했다”고 말하고 있다(62쪽). 둘째, 그는 ‘성령의 임재’라는 말을 사용하고, ‘성령의 내주’라는 말은 사용하지는 않았다. 셋째 그가 예로 들은 삼손과 사울에게 임했던 성령의 임재가 항구적인 것이 아니었음은 자명하다.
[12] 혹자는 김홍전 박사 등이 이런 입장을 갖는다고 주장한다.
[13] 위의 논문 참조
[14]구약교회는 어떤 교회였습니까? 마치 성전에 들어가지 못하고 미문에 앉아 있었던 걷지 못하는 자처럼 어떤 면에서는 소극적인 교회였습니다. 하나님의 능력을 잘 체험하지 못하는 교회요, 항상 수동적으로 끌려 가는 교회였습니다…구약교회는 그림자 교회로 이제 끝났습니다. 성령이 교회에 임하신 다음부터는 구약 교회에서 신약교회로, 수동적인 교회에서 능동적인 교회로, 앉아 있는 교회에서 일어나는 교회로, 입 다물고 있는 교회에서 소리치는 교회로, 성전 밖에 있는 교회에서 성전 안으로 뛰어들어가는 교회로 완전히 바뀌었습니다”(옥한흠, 위의 책, 125쪽).
[15] 신약성경 회복역 고전10:6 각주 2 참조( http://rv.or.kr/include/flex2/viewer2/recovery_low.php )
[16] 서철원, 신학지남, 1996년 가을호(통권 248호) 221쪽의 ‘교회의 정의’ 부분을 보라. 그는 또한 ‘교회의 본질’이라는 소제목 아래서 “아브라함 카이퍼가…창조시부터 하나님은 교회를 가지시려고 했기에 선택 교리를 교회 성립의 핵심으로 삼으나, 교회성립의근본진리는그리스도와의연합이다.” 라고 말함으로 아브라함 카이퍼의 교회론을 완곡하게 비판하고 있다. 같은 맥락에서 만일 교회 존재 시점을 “세계의 시작부터” 로 보는 벨직 신앙고백 제 27조가  이러한 선택교리에 근거한 고백이라면, 창세 전의 선택 단계만으로 교회가 이미 존재한다고 보는 것은 동일한 비판에 직면할 수 있을 것이다.
[17]  사도행전 9장 22-23절은 사울이 회심후 “예수님이 그리스도이심”을 증명하자, (구약 교회라고 할 수 있는) 유대인들이 당황해 했고 사울을 죽이려고 모의했다고 말한다. 이처럼 예수 그리스도에 대한 상반된 관점을 가진 구약의 이스라엘 백성과 신약의 믿는 이들을 같은 본질을 가진 동일한 교회라고 보는 것은 무리가 있다.
[18] 총신 대학교 87년도 1학기 신학부 교회론 강의안 참조
[19] 설교자, 예배 방식, 예배당에 대한 워치만 니의 관점은 정상적인 그리스도인의 교회생

(사역의 제고)을 참조하라( http://www.ministrybooks.org/books.cfm?id=245CCC 영문 ).
[20]통상적으로 개혁 신학은 성경적인 교회의 표징으로 1) 말씀선포, 2) 성례전의 집행, 3) 권징을 든다. 그런데 소위 지방 교회들은 매 주일 마다 그리스도의 인격과 역사를 중심으로 한 말씀을 선포하는 시간과 성 만찬 시행을 동시에 하고 있고, 비교적 강력한 권징을 시행하는 편이다. 참고로 ‘지방 단위의 개 교회 개념’은 한 교회에서 징계를 받거나(받을 것 같으면) 그 교회 혹은 교단을 탈퇴하거나  다른 교회로 옮겨가서 마치 아무 일도 없었던 것처럼 생활하는 편법이 구조적으로 허용되지 않는다. 또한 한 몸의 지체 의식을 강조함으로 각 지체들의 분량을 따라 기능을 발휘하기를 힘쓴다. 따라서 주일 예배에서의 말씀 선포도 고린도전서 14장의 권면을 따라 어느 특정 설교자가 할  설교 내용을 여러 지체들이 분량껏 나누어 하되 한 사람이 하는 것처럼 조화되기를 목표로 시행한다(고전 14: 4, 26, 31).
[21] 이정석 교수님의 위 논문, 기독교 강요 IV. i. 12 참조



posted by 지방교회 스토리 2018. 7. 21. 05:00


누구나 그리스도 안에서 거듭난 사람은 형제 

‘지방교회에 와야만 구원이 있다’고 한다는 말은 비판자들이 만든 말


워치만 니는 신앙적 교만을 가장 경계

풀러신학교 공개적으로 지방교회 인정

<지방교회 신앙과 생활>이라는 신앙고백서에서 그들은 ‘다른 그리스도인들에 대한 태도는 무엇입니까?’라는 질문에 이렇게 답변하고 있다.

“분명히 강조하고 싶은 것은, 우리는 참된 그리스도인이 되려면 반드시 지방교회 안에 있어야 한다고 믿지도 않으며 그렇게 가르치지도 않는다는 것입니다. 우리는 천주교 안에, 교파들 안에, 독립된 단체들 안에, 피로 씻음 받고 그리스도 안에서 영으로 거듭난 참된 믿는 이들이 많다고 인정하며 그분들을 주님 안에 있는 형제 자매로 받습니다.”

그럼에도 불구하고 기성교회들이 지방교회에 대하여 생소하게 느끼고 심지어 어느 정도 교제의 벽을 느끼고 있는 것도 사실이다. 그렇다면 무엇에 문제가 있는가? 우선 외부적 요인으로는 ‘자기네만 교회라고 한다’ ‘지방교회에 와야만 구원이 있다’라고 한다는 식의 지방교회에 대한 비판자들이 유포시킨, 사실과 다른 말들이 걸림돌이 되었을 수 있다. 이 점은 기성교회들이 사실에 근거한 바른 인식을 가짐으로 풀어야 할 부분이다.

그러나 이외에도 지방교회 내부적인 요인들도 있다. 그것은 한국 교회에 익숙지 않은 진리항목과 실행들 그리고 그들의 기성교회에 대한 태도가 그것이다. 이에 대해 지방교회측은 이렇게 해명하고 있다.

1. 진리와 실행상의 차이점들 

워치만 니와 위트니스 리는 ‘그리스도에 대한 주관적인 체험’을 강조한 노선, 즉 ‘존 넬슨 다아비로 대표되는 소위 형제회’와의 교류를 통해 그들의 특징들 중 일부를 공유한 것이 있다. 그 외에 워치만 니와 위트니스 리가 강조했던 진리항목들이 있다. 그런데 공교롭게도 이것들은 개혁신학이 주류를 이루는 한국교계 내에는 잘 소개되지 않은 것들이 대부분이다. 

 첫째, 그리스도에 대한 주관적인 체험 강조이다. 
워치만 니는 자신의 영적 유모와도 같은 마가렛 바버 선교사를 통해 앤드류 머레이, 제시펜 루이스, 이반 로버츠, 오스틴 스팍스 등을 통해 이어져 온 그리스도에 대한 주관적인 체험에 대한 진리를 소개 받았다. 그리고 그것은 그 후 위트니스 리에게도 그대로 이어졌다. 이러한 노선은 더 거슬러 올라가면 소위 신비주의로 분류되는 마담 기용, 페네롱 신부, 윌리암 로우 등과도 관련이 있다. 한편 한국교계는 이런 방면 전체를 ‘신비주의’로 보고 이것을 경계하는 시각이 강하다. 따라서 일반 성도들과 목회자들이 이 방면의 서적을 읽거나 공개적으로 동조하기에는 주저되는 분위기가 있는 것이 사실이다. 물론 성경을 벗어난 그릇된 영성이나 잘못된 신비적 체험을 추구하는 것은 마땅히 경계되어야 한다. 그러나 저 하늘 보좌와 동시에 ‘우리 안에 내주하시는 그리스도’(골 1:27), ‘우리 옛사람이 예수와 함께 죽은 사실’(롬 6:6), ‘내가 아니요 내 안에 그리스도가 사심’(갈 2:20), ‘자신을 부인하고 자기 십자가를 지고 주를 따름’(마 16:24) 등의 말씀을 어떻게 삶 속에서 체험하고 실제화 할 것인가 하는 문제는 모든 그리스도인들의 공통 과제이다. 

 둘째, 교회생활 관련 진리와 실행이다. 
교회 역사를 볼 때, 존 넬슨 다아비로 대표되는 형제회는 성경이 말하는 교회론에 대해 많은 연구를 했다. 이러한 형제회의 유산이 지방교회를 대표하는 워치만 니와 위트니스 리에게 영향을 미친 것이 사실이다. 그런데 한국 교계에서는 다아비의 신학이 세대주의를 기초로 하고 평신도-성직자 제도를 인정하지 않는다는 점에서 비판적이다. 그러나 성경에서 ‘그리스도의 몸을 세우라’(엡 4:12)는 주님의 위임과 루터가 주장했던 ‘만인 제사장 제도’를 어떻게 실행하고 또 완성해 갈 것인지에 대해서는 우리 모두가 더 깊은 관심과 추구가 필요한 것도 사실이다. 

 셋째, 워치만 니와 위트니스 리가 강조한 진리 항목들이다. 
워치만 니와 위트니스 리는 ‘하나님의 경륜’ ‘그리스도의 몸’ ‘새 예루살렘’ ‘신화’(神化, deification)등을 강조한다. 그러나 이런 진리 항목들은 하나님의 주권, 선택, 예정 등을 강조하는 개혁신학이 주류를 이루는 한국 교계에서는 상대적으로 덜 주목 받고 있다. 그러나 ‘하나님의 경륜’(딤전1:4, 엡 1:9, 3:2)은 사도 바울의 사역 안에서 거듭 강조되었고 ‘그리스도의 몸’ 역시 그러하다(마 16:18, 엡 1:23). ‘새 예루살렘’(계 3:12)은 그리스도의 몸의 완성을 가리키며 요한계시록의 결론이자 핵심주제이다. 신화 진리 또한 정통 초대 교부인 아타나시우스가 그의 ‘성육신에 관하여(On the Incarnation)’ 에서 강조한 진리로서 ‘하나님이 사람 되신 것은 사람으로 하나님 되게 하기 위함이다(He was made man that we might be made God)’라는 말로 요약된다. 이러한 사상은 동방 정교회에서는 성도들의 구원의 궁극적인 목표로 현재도 가르쳐지고 있다. 따라서 지방교회와 기성교회는 이러한 진리들에 대해서 서로 배우는 자세로 교제의 폭을 넓힐 필요가 있다. 

  2. 지방교회 성도들의 기성교회를 향한 태도 
지방교회는 본의야 어떻든 기성교회를 무시하는 듯한 인상을 주어서 그것이 상호 교류에 장애가 된 면이 없지 않다. 어찌되었건 그런 사실이 있었다면 마땅히 회개해야 할 대목이다. 하나님은 교만한 사람을 대적하신다(벧전 5:5). 사실 워치만 니도 다음과 같이 신앙적 교만을 경고하고 있다. “주님께서 정하신 교회의 노정은 빌라델피아이다. 빌라델피아의 노정을 가는 사람의 가장 큰 시험은 바로 교만이다. 즉 “우리가 당신들보다 낫다! 우리의 진리가 당신들의 진리보다 분명하고, 우리가 당신들보다 더 많이 깨달았다’고 말하는 것이다. …주님을 따르는 사람에게는 교만이 없다. 주님은 교만한 자를 토해내신다. 우리는 결코 교만한 말을 하지 말아야 하며 이것이 우리에게 경고가 되어야 한다.’(워치만 니, 50 필수과정(V), 한

워치만 니, 50 필수과정(V)

국복음서원, 2002년, 135쪽). 미국 교계는 지방교회를 일체 이단시하지 않는다. 워치만 니와 위트니스 리의 책만 전적으로 출판하는 Living Stream Ministry(LSM)가 ‘미국 복음주의 출판협의회’(ECPA) 의 투표권 있는 정회원 중 하나로서 교계 지도자들과 이미 활발한 교류를 갖고 있고, 신학잡지인 ‘확증과 비평’을 수년 째 발간해 옴으로 교계 신학자들과 목회자들에게 지방교회에 대한 이해를 높이고 있다. 그 결과 최근에 풀러신학교측은 지방교회측이 성경적인 정통 그리스도인들임을 공개적으로 인정하는 선언문을 발표한 바 있다. 이런 미국교회의 선례는 한국교회에서도 참고가 될 만하다. 따라서 지방교회측은 전보다 더 적극적으로 기성교회측에 다가감으로 교제의 폭을 넓히고, 기성교회측은 대국적 관점에서 “나와 다소 다르나 주 안에 참된 형제들을 받으라”는 사도 바울의 권면을 실행할 필요가 있다(롬 15:7).  

지방교회는 어떤 교회인가? -3 , 교회연합신문 657호 다운로드 - 첨부파일 (하단클릭)
교회연합신문657호060723_편집.pdf


posted by 지방교회 스토리 2018. 7. 20. 05:00


에클레시아 교회론에 대한 간략한 반박 (4) - 개혁교회 교회표지와 불일치


성경이 말하는 교회가 무엇인가를 알기 위하여 소위 '에클레시아 용법'을 살펴보아야 한다는 H.J 님의 주장은 충분히 이해가 됩니다. 그럴 필요가 있을 수도 있습니다. 그러나 에클레시아가 다만 '특정목적을 위한 모임'이라는 의미를 가지므로 그것을 구별된 명칭을 가진 명실상부한 교회로 볼 것인가 여부는 또 다른 문제입니다. H.J 님은 바로 이 점을 간과하고 있는 것처럼 보입니다.그러므로 H.J 님은 사도행전 8:1은 예루살렘에 정관사 the 로 특정된 하나의 교회만 있었다고 명백히 말함에도 그렇지만 그 하나의 교회 안에 수 많은 복수의 교회들이 있었다고 강변하고 있습니다. 집에서 모이는 모임도 각각의 특화된 교회들로 보는 H.J 님의 독특한 교회관의 산물입니다.

  그러나 성경이 에클레시아라는 단어를 사용하여 '...에 집에 있는 교회'라고 한 경우와 단지 어떤 집에 모임이 있으니 그것을 에클레시아로 본다는 것은 전혀 다른 개념입니다. 이것은 어떤 하나의 교회(예를 들어 런던 양무리 교회 또는 서울 사랑의 교회)가 여러 지역 또는 가정에서 정기적인 소그룹 모임을 갖지만 그 소그룹 모임 하나 하나를 별도의 특화된 교회 이름을 붙여 부르지(호칭하지) 않는다는 점에서도 알수 있습니다. 

  H.J 님이 선호하시는 개혁신학에서도 어떤 집에서 예배 모임을 정기적으로 갖는다고 해서 그것을 독립된 별도의 교회로 인정하고 특정 교회 이름으로 호칭해 주지는 않는 것으로 알고 있습니다. 즉 개혁교회 신학은 예루살렘 교회 안의 집집 마다 있었던 모임처럼 다만 모임을 갖는 것 외에 교회가 참으로 바른 교회인지를 분별하는 별도의 징표를 가진다고 말합니다. 

스코틀랜드 신앙고백서

즉 스코틀랜드 신앙고백서 제 18조, 벨기에 신앙고백서 제 29조는 말씀, 성례, 권징을 교회의 세가지 징표로 제시하고 있습니다. 이 말은 어떤 교회라고 하는 곳에서 바른 말씀의 선포가 있는지, 성경적인 성례전이 제대로 집행되는지, 또 합당한 권징이 있는지 여부를 보고 그 모임이 성경적인 교회인지 아닌지를 판단하겠다는 것입니다. (더구나 실행적으로는 예배당이 아니라 각각의 집에서 주일 날 별도의 설교가 행해지고 집 단위 교회별로 권징이 가해지고 집 단위로 성만찬과 세례의식이 행해지는 것을 개혁신학이 과연 허용할지도 의문입니다. 이처럼 H.J 님의 교회관은 개혁신학의 이론과 실제와는 상당한 간격이 있는 주장입니다) 

  이것이 성경적인지 아닌지는 차치하고라도  단지 에클레시아 라는 조건만 충족하면 그것을 교회라고 주장하는 H.J 님과 달리 어떤 모임을 가지는 것 외에 위 교회의 세 가지 징표를 감안하여 교회여부를 판단하는 것이 현재 일반적인 장로교단(개혁교단) 소속 신학자들의 공통된 입장입니다.  

웨스트민스터 신앙고백

H.J 님은 이처럼 본인이 선호하는 개혁신학의 입장과도 다른 교회관을 가지고 있는 것은 아닌가 하는 우려가 있습니다. 실제로 웨스트민스터 신앙고백 25장 5조는 '어떤 교회는 그리스도의 교회가 아니고 사단의 회라고 할만큼 깊이 타락하였다'라고 말하고 있음으로 '에클레시아' 모임 자체만으로 별도의 독립된 교회로 인정하는 듯한 주장은 매우 위험하고 또 성경적이지도 않습니다. 실제로 자유주의 신학을 추종하는 교단신학을 한후 목사안수를 받아 개척한 모임들 중에는 참되게 거듭나지도 않은 인도자가 설교하고 인도하는 경우도 없지 않습니다. 소경이 소경을 인도하는 셈입니다. 이런 모임은 에클라시아 일지는 몰라도 그리스도의 몸인 교회와는 아무 상관도 없습니다. 

 H.J 님은 그리스도가 그 모임 안에 있는지를 보는 것이 자신의 또 다른 교회에 대한 조건이라고 항변할지 모르나.... 다만 모임이면 에클레시아로 보고 별도의 교회로 보는 교회관과 그것이 어떻게 조화되며 '누가'  어떻게'  그 모임 안에 그리스도가 계신지 여부를 판단할 것인지를 보완하여 말해주지 않는 한 스스로 모순을 가진 주장일 뿐입니다. 

그러므로 성경은 단지 모임의 의미를 갖는 에클레시아 개념을 갖는 것 외에 특정 명칭으로 호칭되는 에클레시아인가(예를 들어 예루살렘 교회, 에베소 교회 등등), 합당한 장로직분이 세워지고 행사되는가(행14:23, 딛1:5), 그리스도의 몸을 나누는 분열의 결과로 나타난 모임은 아닌가(고전 1:10, 11: 28-29)등등의 추가적인 일종의 검증장치를 명시하고 있는 것입니다. 우리는 에클레시아 라는 개념은 교회의 특징 중 일부일 뿐 그 자체가 성경이 말하는 교회의 특징들을 다 포괄하지 않는다는 점을 상기할 필요가 있습니다. 

H.J 님의 모임(에클레시아) 개념을 기초로 한 교회관은 헛점과 모순이 한 두 가지가 아닙니다. 이것이 성경적인 교회에 대하여 토론할 소위 '기초문법'에 해당된다는 주장은 너무 자기 중심적인 주의 주장일 수 있습니다. 왜 그런지 그리고 무엇이 문제인지를 기회가 되는대로 좀더 상세하게 반박 비판할 용의가 있습니다.

posted by 지방교회 스토리 2018. 7. 19. 05:00

에클레시아를 근거로 한 주장에 대한 간략한 반박 (3)


2. 신약교회 개념에서 제외되어야 할 에클레시아 개념들

신약에서 교회 (Church)라고 번역된 헬라어는 '에클레시아'입니다. 물론 70인 역 구약에서도 이 '에클레시아'라는 단어가 쓰였습니다. 그러나 이 모든 에클레시아가 우리가 현재 토론하는 대상으로서의 교회인가 하면 그렇지 않습니다. 먼저 제가 염두에 둔 교회는 '음부의 권세가 이기지 못하는 그리스도의 몸인 교회'를 가리킵니다. 이것은 그 속성상 다음과 같은 것들을 제외시킵니다. 

 1) 이방인 폭도들의 모임개념이 제외됨

H.J 님이 용례 중 하나로 소개해 주신 사도행전 19장 32, 39, 41이 말하는 '불법적인 이방인의 폭도들의 모임'으로서의 에클레시아 개념은 논의 대상에서 제외됩니다. 왜냐하면 그들은 음부의 권세 아래 있는 무리들이며 그리스도의 몸의 구성원이 아니기 때문입니다.

 2) 구약의 유대인의 모임개념이 제외됨

신약성경의 교회론,기독교문서선교회, 1999

서두 글에서 언급되었던 케빈 길레스 책 345-346쪽에 의하면 70인경에서 에클레시아라는 단어는 약 100번 나타났는데(이 단어의 대부분은 카할이라는 히브리어), 그중 시편 28:5와 에스겔 32:22-23 두 군데를 제외하고는 모두 유대인을 가리킨다고 합니다. 그러나 신약은 그리스도의 몸의 구성원이 되는 유대인은 이러한 표면적 유대인이 아니라 이면적 유대인임을 분명히 하고 있음으로(롬2:28-29) 소위 표면적 유대인인 구약에서 언급된 유대인의 모임은 에클레시아 이되 신약교회 개념(이면적 유대인)인 마태복음 16:18이 말하는 음부의 권세가 이기지 못하는 교회개념에서는 제외됩니다.

 3) '예배하는 공동체로서의 이스라엘' 개념이 제외됨

위 책은 유대인이되 열왕기상, 역대상, 역대하 등에서 약 33번 쓰인 에클레시아는 특별히 '예배하는 공동체로서의 이스라엘'을 가리킨다고 합니다. 그러나 이 개념 역시 신약교회의 예표와 그림자의 의미는 있을 수 있으나 마태복음 16:18에서 주님이 세우시겠다고 예언적으로 말씀하신, 그리스도의 몸인 그 교회는 아닙니다. 이 두 개념의 차이는 회심 전후의 사울과 바울의 모습에서 관찰되듯이 양립할 수 없는 두 가지일 뿐입니다. 즉 예배하는 공동체인 이스라엘의 일원이었던 다소의 사울은 신약의 그리스도의 몸의 구성원들을 잡아 죽이러 다니느라고 혈안이 되어 있었습니다. 그러나 그가 극적인 회심의 경험을 통해 참된 신약교회의 구성원이 된후 그는 팔일만에 할례받고, 이스라엘 족속, 베냐민 지파이되 그 신분과 그 열심으로 교회를 핍박했었노라고 실토하고 있기 때문입니다(빌3:6). 그가 고린도후서 11:28에서 날마다 자기 속에 눌리는 일이 있으니 곧 모든 교회를 위하여 염려한다고 할때의 그 교회는 그가 회심 전에 몸 담았던 예배공동체인 이스라엘 개념과는 하늘과 땅같은 차이가 있습니다. 이 둘을 혼동할 때 그 사람의 교회론은 신약 성경에서 주님이 세우시겠다는 그 교회 이해에서 멀리 빗나가게 되고 말 것입니다.

 결론적으로,

예수님이 세우시겠다고 하신 그 교회는 시점으로 볼 때 그 말씀을 하실 때는 아직 존재하지 않은 교회이며, 그 본질에 있어서도 참된 거듭남을 체험한 후 그리스도의 몸의 지체가 된 구성원들만을 염두에 둔 교회이어야 합니다. 그리고 이런 교회만이 음부의 권세가 이기지 못할 것입니다.  제가 단수의 교회로서 복수의 교회들이 되는 성경적인 기준이 과연 무엇인가 하는 문제 제기를 할 때 염두에 둔 교회가 바로 이것이었습니다.

그러나 H.J 님은 위 제외된 모든 개념들을 다 포함한 신구약 전체에 나타난 '에클레시아'의 용례들을 다 교회개념으로 염두에 둔 듯합니다. 그리고 에클레시아의 범위에 있어서도 단지 <특정 목적을 위하여 따로 불러 나와서 만들어진 모임> 즉 민회 정도의 개념으로 생각함으로 집에서 모이든 예배당에서 모이든 도시에서 모이든 다양한 범위의 모임 그 모두가 다 교회 즉 에클레시아다 라는 주장을 하게 된 것으로 보입니다.

그러나 이런 주장은 다음에 다루겠지만 교회의 다른 특징들을 무시한 채 에클레시아라는 원어적 의미만을 중시함으로 본의 아니게 분열의 뒷문을 이론적으로 열어주는 근거로 악용될 수 있습니다. 또한 사도행전 8:1을 오해하여 예루살렘 성 안에 많은 교회들이 있었는데 그 모든 교회들을 다 포함한 하나의 교회를 가리킨 것이라는 식의 성경본문 왜곡으로 빗나갈 여지가 다분합니다. 이 점은 별도의 글로 다루도록 하겠습니다. 

(계속)

posted by 지방교회 스토리 2018. 7. 18. 05:00


복음의 확증 (6) 창조주이시자 피조물이신 그리스도


위트니스 리는 또한 그리스도께서 다만 창조물이실 뿐 참 하나님은 아니시라고 가르친다는 거짓 비방을 받아왔습니다. 이러한 비방은 위트니스 리가 첫 번째로 감내해야 했던 비방으로서, 그 시기는 그가 대만과 홍콩에서 사역을 수행하던 1950년대 후반으로 거슬러 올라갑니다. 
위트니스 리는 골로새서 1장 15절의 “모든 창조물보다 먼저 나신 자” 라는 표현을 그리스도께서 인성을 가지신 것에 대한 언급으로 이해했는데, 그 당시 그의 젊은 동역자 중 일부는

Arius

마치 그가 4세기의 아리우스 (Arius) 처럼 그리스도께서 하나님이심을 믿지 않는 것으로 간주하며 반기를 들었습니다. 이러한 비방은 주로 극동 지역에서 오늘날까지도 계속되고 있습니다. 
위트니스 리는 골로새서 1장 15절에 대한 현재의 일반적인 해석을 따르지 않았지만 서양의 독자들은 대부분 그가 의미했던 바를 제대로 이해해 왔습니다. 위트니스 리는 그의 글에서 이 문제를 여러 차례 언급했는데, 앞의 경우와 마찬가지로 아래에 소개해 드릴 몇 가지 예문만으로도 그의 실제 관점을 충분히 관찰할 수 있을 것입니다.

그리스도께서 모든 창조물 중에서 먼저 나신 분이라는 것은 그분이 모든 피조물 중 첫 번째 라는 뜻이다. 아리우스 (Arius) 이단 때문에 골로새서 1장 15절의 이 요점을 헬라어의 문자적인 의미로 받아들이는 성경 교사들은 많지 않다. 아리우스는 그리스도께서 신성하지 않고 하나님이 아니며 오히려 영원 안에서 하나님에 의해 창조된 존재라고 가르치면서 골로새서 1장 15절을 그의 이단적인 가르침의 근거로 삼았다. 역사에 의하면 아리우스는 그의 이단 때문에 정죄받고 쫒겨났으며 주후 325년 니케아 회의에 의해 추방되기까지 했다. 아리우스의 이러한 이단적인 가르침때문에 니케아 회의 때부터 오늘날까지 대부분의 성경 교사들은 골로새서 1장 15절을 문자적인 번역에 따라 해석하려고 하지 않는다. 왜냐하면 그들이 아리우스 같은 이단이라는 정죄를 받을 수 있기 때문이다… 

1958년부터 나는 우리의 그리스도가 창조자이신 하나님이시자 피조물인 사람이시므로 명백히 창조자이실 뿐 아니라 피조물이시라는 것을 선포하는 글들을 출간해왔다 <장로 훈련 2권 주의 회복의 이상>, 22-23쪽). 

이 요점에 관해서 우리는 교회사 가운데 아리안 주의 (the Arians) 라는 이단 종파가 있었다는 것을 알아야 한다.…아리안 주의자들은 비록 그리스도가 하나님의 아들이시지만 영원 안에서는 하나님이 아니셨고 어떤 시기에 하나님이 되셨다고 주장한다. 여호와의 증인은 4 세기의 아리우스 (Arius) 에게서 나온 이단 종파에 속한다. 

아리우스는 골로새서 1장 15절 하반절의 말씀, ‘그 (아버지의 사랑의 아들) 는…모든 창조물보다 먼저 나신 자’에 근거하여 그리스도가 피조물이시므로 하나님의 동일한 본질 (헬라어 ousia) 를 갖고 계시지 않으며, 비록 우주와 만물이 그분을 통하여 창조되었지만 (히1:2, 요1:3) 그분의 존재는 영원하지 않고 시작이 있는 분이라고 주장했다. 그러므로 아리우스는 그리스도가 피조물이시므로 아버지와 동등할 수 없다고 가르쳤다… 이러한 가르침은 심각한 이단이다. 

하나님의계시와 이상

우리가 하나님의 아들이 모든 창조물보다 먼저 나신 자임을 믿는 것은 사실이지만, 우리의 믿음은 아리우스의 가르침에 따른 것이 아니라 성경의 순수한 계시에 따른 것이다. 성경은 그리스도가 그분의 신성에 따라서가 아니라 그분의 인성에 따라서 모든 창조물보다 먼저 나신 자라고 말한다. 그분의 신성에 따르면 그분은 영원한 하나님, 창조자이시지만 육체가 되셔서 몸을 입으셨으므로 또한 인성을 소유하신다. 그러므로 그분은 사람인 면에 있어서 인성을 갖고 계시고 피조물이시다. <하나님의 계시와 이상>, 38-39쪽 

그리스도는 하나님으로서 창조주이시나, 사람으로서 피조물이시다. 만일 그분이 피조

골로새서 라이프 스타디

물이 아니시라면, 어떻게 피와 살과 뼈를 가지실 수 있겠는가? 그리스도께서 사람이 되시지 않았는가? 피와 살과 뼈가 있는 몸을 입지 않으셨는가? 정녕 그러하셨다…우리의 그리스도는 하나님이시니, 전에도 하나님이셨고, 항상 하나님이실 것이다. 그러나 그분은 육체 되심을 통하여 사람이 되셨다. 만일 그분이 사람이 되시지 않았다면 붙잡혀 고난 받고 십자가에 못 박히실 수 없으셨을 것이고, 우리의 죄들을 위하여 십자가에서 피를 흘리실 수 없었을 것이다. 우리의 그리스도께서 하나님이시자 사람이시라는 진리로 인하여 주님을 찬양하자!<(골로새서 라이프 스타디>, 81 쪽

단지 위트니스 리가 “모든 창조물보다 먼저 나신 자” 라는 구절을 그리스도의 인성을 가리키는 것으로 해석했다 해서 그가 그리스도의 신성을 부인한다고 말하는 것은 그야말로 연좌제를 적용하는 것입니다. 
의심할 여지없이 아리우스도 이 구절이 그리스도가 피조물이심을 가리키는 것이라고 이해했지만, 그는 위트니스 리와는 달리 그리스도가 참 하나님이 아니셨다는 자신의 잘못된 관념을 ‘입증하기’ 위해 그러한 해석을 사용했습니다. 
위트니스 리는 그리스도께서 참 하나님이시라는 것을 수없이 많이 가르쳤고, 골로새서 1장 15절에 대한 그의 해석이 결코 이 진리를 훼손하는 것이 아님을 분명히 해왔습니다. 더 나아가, 위트니스 리가 이 주제에 대한 대다수 현대 해석가들의 견해를 따르지는 않지만, 최소한 어떤 면에서는, 이 구절이 그리스도의 인성을 가리킨다고 해석하는 유일한 사람은 아닙니다. 
삼일성과 기독론에 대한 정통 관점을 수립하는 데 지대한 공헌을 한 아타나시우스 (Arianos 2.62-64), 닛사의 그레고리 (Eunom. 2.8, 3.3; Perf), 알렉산드리아의 시릴 (Thes. 25; Trin. Dial. 4; 6) 과 같은 성경 교사들도 이 구절이 어떤 면에서 그리스도께서 창조물의 일부라는 것을 가리킨다고 인식했습니다. 
이들 중 첫 번째 사람인 아타나시우스가 아리우스에 반대하여 논쟁했다는 것은 언급할 필요가 없을 것입니다. 
그러나 아타나시우스는 이 구절을 해석할 때 그리스도께서 창조물의 일부라는 사상을 접지 않았습니다. 그가 모든 창조물보다 먼저 나신 분이신 그리스도를 어떤 면에서는 창조물의 일부라고 보았지만 이것이 그리스도께서 참 하나님이시라는 그의 주요 주장을 훼손시키지는 않았습니다. 
마찬가지로, 위트니스 리 역시 이 구절이 그리스도께서 인간 존재라는 신분이시므로 창조된 영역의 일부라는 것을 가리킨다고 지속적으로 주장했지만, 그것은 그가 그리스도는 참 하나님이 아니시라고 가르친 것은 아닙니다.


posted by 지방교회 스토리 2018. 7. 17. 01:30

지방교회 - 워치만 니의 공로를 치하하여

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미국 하원 국회 의사록



posted by 지방교회 스토리 2018. 7. 16. 05:00

지방교회 변호와 확증 - 복음의 확증 (5)

그리스도의 한 인격 안에 있는 구별되는 두 본성


우리의 가르침 중에서 논쟁의 대상이 된 또 다른 항목은, 우리가 그리스도 안에 있는 두 본성을 가리킬 때 사용하는 ‘연합 (mingling)’ 이라는 단어입니다. 우리를 모함하는 이들은 우리가 실제로 제시하고 있는 내용은 주의하지 않은 채, 단지 이단적인 사상을 전달한다고 그들이 이해하고 있는 이 단어를 우리가 사용한다 해서 문제삼아 왔습니다. 그러나 우리는 두 본성, 곧 신성과 인성이 연합 안에서 훼손되지 않고 구별되는 상태로 남아 있다고 믿으며, 우리의 이러한 믿음을 늘 세심한 주의를 가지고 명확하게 밝혔습니다. 위트니스 리는 그의 글에서 이에 대해 여러 차례 설명한 바 있으며 아래의 내용은 그 중 하나를 발췌한 것입니다. 

그분 [그리스도]은 성령을 통해 그리고 동정녀를 통해 이 두 본질을 가지고 태어나셨다. …성령을 통해 그분은 신성한 본질을 받으셨고 사람인 처녀를 통해 그분은 사람의 본질을 받으셨다. 연합이란 두 요소가 결합되어 함께 연합되지만 그 두 요소가 그들의 특별한 본성을

잃지 않는다는 뜻이다. 그 두 본성은 그 특징을 유지하며, 함께 결합되어 제 삼의 본성을 산출하는 것이 아니다. 그러므로 그러한 분이 태어나 완전한 하나님이시자 온전한 사람이신 하나님-사람이 되셨으며, 두 본성과 두 생명, 곧 신성한 본성과 신성한 생명 그리고 사람의 본성과 사람의 생명을 소유하셨는데, 이 둘은 하나로 연합되었지만 조금의 혼동도 없고 그 특징적인 본성을 조금도 잃어버리지 않으며 제 삼의 본성이나 제 삼의 요소가 되는 어떤 것도 산출하지 않았다. <장로 훈련 2권: 주의 회복의 이상>, 13쪽 

연합’이라는 용어에 대한 위트니스 리의 정의가 타당한 것인가를 검토하는 작업은 잠시 보류하고, 여기서 우리는 그가 그리스도의 두 본성에 관한 진리를 말할 때 분명하지 않은 것이 있는지에 초점을 맞추고자 합니다. 기독교 교리사에 밝은 분들은 위 예문에 칼케돈 신학과 칼케돈 신조 (주후 451년) 자체가 극명하게 투영되어 있다는 것을 파악할 수 있을 것입니다. 위트니스 리는 “두 본성은 그 특징을 유지하며”라고 말하면서 정통 가르침을 충실하게 따르고 있습니다. 어떤 사람들은 그가 두 본성이 연합되었다고 말하기 때문에 유티커스 주의 (Eutychianism) 를 가르친다고 정죄했지만, 그는 분명히 두 본성이 “함께 결합되어 제 삼의 본성을 산출하지 않는다.”라고 주장함으로써 유티커스 주의를 단호하게 거절하고 있습니다. 마지막으로, 위트니스 리는 두 본성에 관한 우리의 관점을 확증하기 위하여 칼케돈 신조의 표현을 그대로 반복하면서 두 본성이 “조금도 혼동되지 않고, 그 특징적인 본성을 조금도 잃어버리지 않으며, 제 삼의 본성이나 제 삼의 요소를 산출하지 않는다.”라고 말합니다. 위트니스 리의 책에서 이와 동일한 의미를 전달하는 단락들을 쉽게 발견할 수 있음에도 불구하고, 우리가 연합이라는 단어를 사용하는 것에 대해 이의를 제기하는 사람들은 좀처럼 이런 것들을 그리스도인들에게 알리지 않습니다. 

 그렇다면 ‘연합’이라는 용어의 의미는 무엇일까요? 위트니스 리는, 연합이란 두 요소가 그 특별한 본성을 잃지 않고 결합되는 것, 즉 두 본성이 그 특징을 유지하며 결합되는 것이라고 주장합니다. 우리는 여기서 이것이 연합’이라는 말의 진정한 의미인지를 살펴보고자 합니다. 우리를 비판하는 사람들은, 연합이란 여러 요소와 본성의 혼잡을 가리키므로 그리스도인들의 교회가 합당하게 믿고 있는 것과 상반된다고 목소리를 높여왔습니다.

그들이 생각하기에는 연합의 의미가 그러할지 모르나 표준 영어 사전들은 연합의 의미를 결코 그렇게 정의하고 있지 않습니다. 웹스터  국제 대사전 제3 (Webster’s Third New International Dictionary) 은 연합을 “어떤 것을 함께 두거나 결합시켜, 그 결합 안에서 구성 요소들이 서로 구별된 채로 남아 있는 것” (Springfield, MA: Merriam-Webster, 1993) 이라고 정의하고 있습니다. 아메리칸 해리티지 영어사전 (The American Heritage Dictionary of the English Language, Fourth Edition) 의 인터넷 판 역시 연합을 “통상 각

각의 특성들을 유지한 채 결합하거나 섞는 것.” (http://www.bartleby.com/61/31/M0313100.html, 2006년 6월 19일 접속)이라고 설명하고 있습니다. 아울러 ‘섞다 (mix)’ 라는 말을 찾아 그 유의어들을 살펴보면, 연합이라는 용어가 갖고 있는 아래와 같은 미묘한 의미상의 차이를 유의어들과의 비교를 통하여 알 수 있습니다.

연합은 개별적인 특성들을 상실하지 않는 결합을 가리킨다. “존경과 놀람이 함께했다 (mingled).”—월터 스코트 경 (Sir Walter Scott). “그의 동료들은 자유롭고 즐겁게 토박이들과 어울렸다 (mingled).”—워싱턴 어빙 (Washington Irving). (http://www.bartleby.com/61/25/M0352500.html, 2006년 6월 19일 접속)

연합’이라는 단어에 대해 사전들이 이와같이 ‘심원한’ 정의를 제공하는데도, 어떤 사람들은 통상적으로 이 단어를 그렇게 이해하지 않기 때문에 ‘연합’이라는 말로 그리스도 안에 있는 두 본성의 관계를 묘사하는 것이 사실상 잘못된 것이라고 하며 논쟁하려 합니다. 그러나 이것 또한 사실이 아닙니다. 연합이라는 단어를 사용한 많은 이들 중에서 월터 스코드 경과 워싱턴 어빙은 지나치게 문학적이었다고 치부하여 인용하지 않더라도, 오늘날 인터넷 상에서 쉽게 발견되는 다음과 같은 실생활 속에서의 용례들을 무시하기는 어렵습니다.


양복과 넥타이를 차려입은 어른들과 티셔츠를 입은 학생 또래의 아이들은 루즈벨트의 연설문에서 인용한 글들을 읽으며 함께 어울렸다 (mingled). (Doug Struck, “Clinton Dedicates Memorial, Urges Americans to Emulate FDR,” Washington Post, 1997년 5월 3일자, http://www.washingtonpost.com/wp-srv/local/longterm/tours/fdr/history.htm, 2006년 6월 19일 접속) 종종 남부의 파리라고 불리는 애쉬빌은 건축양식과 문화가 독특한 조화 (mingling) 를 이루어 애팔라치아 지방의 정취와 함께 국제적인 분위기를 풍긴다. (“Community Tour”, Coldwell Banker Kasey and Associates [Web site], http://www.coldwellbankerkasey.com/community_tour.htm, 2006년 6월 19일 접속)

이러한 예에서 ‘양복과 넥타이를 차려입은 어른들’과 ‘티셔츠를 입은 학생 또래의 아이들’을 구별하지 못할 수는 없습니다. 각 계층의 뚜렷이 구별되는 속성들이 이러한 자연스러운 어울림 (mingling) 안에 그대로 보존되어 있기 때문입니다. 더 나아가 남부의 파리인 애쉬빌이라는 도시에 있는 국제적인 분위기는 분명히 애팔라치아 지방의 정취와는 구별됩니다. 그렇지 않다면 이러한 말을 쓴 부동산 중개인은 어떻게 두 문화가 있다는 것을 감지하고 그 둘이 다르다는 것을 맛보고 감별할 수 있겠습니까? 이와 유사한 예들은 수없이 많습니다. 그러므로 사전과 일반적인 용례는 다 그리스도의 한 인격 안에 있는 두 본성에 관련하여 우리가 채택한 연합 (mingling) 이라는 단어의 의미를 지지합니다. 

그러나 몇몇 사람들은 이러한 우리의 설명에도 불구하고 이 문제에 관해 우리를 줄기차게 의심하기 때문에 우리는 그들이 따가운 의심의 눈초리를 결코 거두지 않으려 하는 이유가 과연 무엇인지 알아보았습니다. 우리는 그들이 이러한 태도를 취하는 근본적인 이유는 다만 그들이 그리스도의 두 본성에 대해 부지런히 숙고하지 않기 때문이라 믿습니다. 우리를 비난하는 사람들의 대부분은 두 본성에 대한 역대의 논점들을 피상적으로만 알고 있습니다. 그리하여 누군가가 본성의 결합을 묘사하는 어떤 단어를 사용하기만 하면 그들의 생각 속에서 적신호가 켜지게 됩니다. 그들이 ‘연합’이라는 단어를 사용하지 않으려 하는 이유는 그 단어가 두 본성을 구별만 하는 것이 아니라 분리하는 것으로 이해하고 있기 때문인 것 같습니다. 그 결과 그들은 반대편 극단으로 치우치는 잘못을 범하고 있습니다. 그들은 ‘연합’이라는 단어가 위격의 혼잡과 변질을 의미한다며 우리를 반대하는 경고를 외치지만, 정작 그들은 그리스도 안에 있는 두 본성은 “나뉨도 없고 분리도 없으시다.” (칼케돈 신조) 는 것을 잊고 있습니다. 

 우리는 많은 사람들에게 적신호로 인식되는, 그리하여 우리를 곤경에 처하게 만드는 ‘연합’ (mingling) 이라는 단어를 왜 포기하지 않느냐는 질문을 자주 받습니다. 이유는 간단합니다. 위트니스 리 자신도 이 용어에 관련된 역대의 문제점들을 잘 알고 있었지만, ‘연합’이라는 단어야말로 그리스도의 한 인격 안에 있는 두 본성, 즉 신성과 인성의 결합을 설명하는 최적의 용어라고 믿었습니다. 그러나 이보다 더 중요한 것은, 바로 이 단어가 그리스도 안에 있는 두 본성의 결합을 묘사하는 성경적인 방식이라고 느끼기 때문입니다. 그는 레위기2장에 있는 소제가 신성하면서도 인간적인 그리스도의 예표라고 비유적으로 해석하면서 ‘섞인’ (mingled) 이라는 단어를 사용하여 그리스도 안에 있는 두 본성의 관계를 설명했습니다. 이 단락에서 성경적인 예표에 대한 그의 이해를 엿볼 수 있는데, 그는 거듭해서 두 본성에 대한 합당한 이해가 무엇이며 합당하지 못한 이해는 무엇인지를 다음과 같이 제시했습니다.

우리는 레위기 2장에서 섞인 (mingled)’ 이라는 단어를 볼 수 있는데, 성령은 하나님께서 사람과의 관계에서 갖고 계신 갈망을 묘사하기 위해 이 단어를 사용하셨다. 5절은 소제를 준비할 때 기름이 고운 가루와 함께 섞여야 한다고 말한다. 기름은 성령이신 하나님 자신을 상징하며 (눅4:18, 히1:9), 고운 가루는 주 예수님의 인성을 상징한다. 그러므로 기름이 고운 가루와 섞인 것은 하나님께서 인성과 연합되신 것을 상징한다. 기름과 고운 가루는 두 가지 다른 본성인 신성과 인성이 하나로 함께 연합된 것을 상징한다. 그러나 이러한 연합은 제 삼의 본성을 산출하지는 않는다. 오히려 두 본성은 그러한 결합 안에서 여전히 구별된다. <그리스도의 몸의 하나를 위하여 하나님과 사람의 연합을 체험함>, 영문판 32쪽

어떤 사람들은 위트니스 리가 두 본성을 묘사하는 적절한 용어를 찾기 위하여 비유적인 방법을 사용하는 것을 거절하지만, 그러나 위트니스 리가 비유적인 방법을 사용하는 것은 그의 고유 권한이며, 그가 그러한 방법을 사용한다 해서 그를 (또는 우리를) 이단이라고 할 수는 없습니다. 우리는 연합이라는 용어가 레위기 2장을 비유적으로 해석하는 데 있어서 지극히 성경적이라고 거리낌 없이 가르치고 있습니다. 또한 이 단어가 성경에서 사용되었다는 사실을 차치하더라도, 위에서 보아 온 것처럼 이 단어가 그리스도 안에 있는 두 본성의 관계를 가장 적절하게 설명한다고 느끼기 때문에 이것을 사용하는 데 확신이 있습니다. 연합이라는 말이 우리가 가진 가장 완벽한 표현이자 두 본성이 갖고 있는 형언할 수 없는 비밀을 이해하도록 돕는 것이 사실이므로, 우리는 이 귀한 진리에 대한 더 탁월한 이해와 표현을 제공하는 이 단어를 쉬 포기하지 않을 것입니다. 우리는 진리를 회피하기보다는 기꺼이 진리와 함께 고난을 받을 것입니다. 

 비록 현대 신학계에서 연합이라는 용어를 사용하는 것이 그리 보편적이지는 않지만 위트니스 리만이 유일하게 이 단어를 사용하고 있는 것은 아니라는 사실은 주목할 만한 가치가 있습니다. 스코틀랜드 출신의 저명한 신학자인 윌리암 밀리간 (William Milligan)도 정확히 동일한 맥락에서 이 단어를 사용했는데, 신성한 영께서 우리의 영 안에 내주하신 이후의 둘의 관계를 묘사하면서 다음과 같이 연합이라는 표현을 사용하고 있습니다.

영이 영 안에 거처를 만들 때, 즉 그리스도의 영께서 사람의 영 안에 오실 때, 그 둘은 필연적으로 서로 분리될 수 없다. 보석을 금테에 물릴 때에는 금은 금으로, 보석은 보석으

로 남아 있지만, 그리스도의 영께서 사람의 영 안에 들어오실 때에는 이와 같지 않다. 대신에 그들은 마치 두 가지 다른 기체가 서로 안으로 확산되어 전체적으로 섞이는 것처럼 연합되며, 그 결과 두 기체는 함께 차지하고 있는 공간의 매 입자 속에서 발견된다…그분 (그 영)은 그들의 존재에 스며드시며, 그분은 그들의 삶의 중심을 차지하신다. “주와 합하는 자는 한 영이니라.” (The Ascension and Heavenly Priesthood of our Lord, [London; New York: Macmillan, 1984], 183-184쪽)